Между Ницше и Буддой: счастье, творчество и смысл жизни

Как мы могли убедиться, отрицание и вытеснение негативного само является негативным опытом, увеличивающим совокупное бремя индивида и ставящим его под повышенную угрозу. Наоборот, приятие и интеграция является актом с колоссальным потенциалом. Переживаемые нами трудности, неудачи, а порой и трагедии позволяют продвигаться вперед, представляют собой ту указующую силу, которая очерчивает контуры наших возможностей, определяет слабости и уязвимости, указывает направления для роста. В отношении человека, который не пережил испытаний и не ставил их перед собой, хочется произнести то же, что и великий стоик Сенека: «Бедный ты, несчастный – оттого, что никогда не был несчастен. Ты прожил жизнь, не встретив противника; и никто никогда не узнает, на что ты был способен, даже ты сам» («Нравственные письма к Луцилию»).

В особенности осознание этого важно для таких моментов человеческой жизни, когда целые пласты ее оказываются разорваны, выкорчеваны и накал страдания достигает предельных значений. Таковы трагедии болезни, смерти близких, духовного кризиса утраты веры и цели, горького разочарования, колоссальной неудачи и поражения, предательства и измены. Почва тогда оказывается как будто выбита из-под ног, основания, на которых покоилась жизнь, потрясены или полностью разрушены: наступает то, что можно назвать символической смертью. Порядок демонтирован – и воцаряется хаос, в самом строгом его понимании. Это полупустое враждебное пространство, стихия неопределенности, бессвязности, когда непонятно, что делать, все ориентиры сбиты или же отсутствуют и не ясно, где верх, а где низ.

Хаос ужасен, но если мы ограничиваемся этой первоначальной интуицией, наше понимание хаоса все еще является детским, ибо он есть измерение максимальной возможности, потенция в чистом виде. Консенсус большинства мифологий и религий мира состоит в следующем: хаос есть то, из чего возникает мир, из чего рождается порядок, из чего проистекает все существенное. Хаос есть субстанция созидания. Так, согласно старейшей древнеегипетской мифологии, мир был сотворен в безбрежном хаотическом океане Нун первым богом-демиургом Атумом, который сперва создал сам себя актом воли, произнеся: «Я существую». В первоисточнике индуизма, Ригведе, одном из древнейших текстов в мире (ок. 1500–1200 гг. до н. э.), мы обнаруживаем эту же идею о господствовавшем в начале времен первозданном хаосе-субстрате:

Не было не-сущего, и не было сущего тогда.

Не было ни воздуха, ни небосвода за его пределами.Что двигалось туда-сюда? Где? Под чьей защитой?

Чем были воды непроницаемые, глубокие?

Им вторят более молодые греческие, скандинавские, китайские, вавилонские и прочие мифологии. Наконец, в преобладающих сегодня авраамических религиях (иудаизме, христианстве и исламе) Сотворение мира происходит из небытия, то есть одной из форм хаоса – измерения неопределенности, абсолютной возможности.

Удивительное единогласие человечества в этом отношении заставляет нас всерьез задаться вопросом, не лежит ли за ним глубокая психологическая реальность. То, что нам известно об истории и устройстве личности, с несомненностью подводит к осознанию, что когда мера хаоса в нашей жизни драматически возрастает и мы переживаем символическую смерть, открываются три пути. На первом из них мы не способны интегрировать и воспринять конструктивный потенциал хаоса, мы даем себя сломить ему. Тогда он опрокидывает человека окончательно, провоцируя регресс и низведение до более низкой ступени существования личности или же влечет за собой физическую смерть.

Далее, чинимый им регресс может носить временный характер, после чего человек возвращается в относительно устойчивое состояние. И лишь в последнем случае мы оказываемся способны обуздать творческую энергию хаоса и сотворить из нее, подобно мифологическим демиургам, новый порядок – порядок высшего уровня, нежели был прежде, до перенесенной символической смерти.

Следующая точка консенсуса религиозных традиций состоит в том, что если мы сознательно и добровольно принимаем символическую смерть, разрушение, совершаем великую жертву, за ними следует рождение к новой – обыкновенно высшей – жизни. Христос умирает на Кресте и воскресает в вечности. О́дин, верховный бог германо-скандинавского пантеона, вешается на мировом древе Иггдрасиль и, достигнув самой грани смерти, обретает великую мудрость. Мифическая птица Феникс погибает в акте самосожжения и затем возрождается юной из пепла. Разрушение освобождает пространство, сметает державшиеся некогда постройки и тем самым дает нам возможность переосмыслить архитектурную планировку собственной жизни и возвести на пустующем месте нечто другое. Борьба с этой грозной стихией, созидательное сопротивление ей раздвигает границы наших возможностей, способствуя рождению новой структуры.