Мифология. Для тех, кто хочет все успеть

Божества, бывшие в ведийскую эпоху главенствующими, отступают на ступень ниже в иерархии, хотя сохраняют очень важные функции. Индра остается громовержцем и дарителем дождя, предводителем битв и покровителем касты воинов. Варуна становится божеством вод, Яма превращается во властителя теней, то есть царства мертвых. Несколько особняком стоит Кубера, который был рожден человеком, но потом возведен в ранг божества, отвечающего за богатство.

Вообще же божеств в индуистской мифологии насчитываются сотни, начиная от верховных и кончая местными духами-покровителями. Отдельно, пожалуй, стоит отметить Ганешу, слоноголового сына Шивы, являющегося покровителем любых практических начинаний; царя обезьян Ханумана, верного союзника Рамы; Сарасвати – супругу Брахмы, богиню музыки, изящных искусств и знания; Лакшми – с упруг у Вишну, богиню красоты и счастья, и Шакти – супруг у Шивы, богиню извечного женского начала.

Брахманизм – поздняя ведическая религия, получившая развитие в Индии в I тыс. до н. э. Вводила социальную дифференциацию и устанавливала кастовые отношения. Название получила от сборника ритуальных текстов «Брахман»

Богам противостоят демоны – асуры, и нижний мир населен не менее богато, чем верхний, потому что у демонов тоже существует своя сложная иерархия.

Но надо заметить, что Вселенная, в которой существует Брахман (универсальный дух), существует в циклическом времени. Нет ничего нового, все происходящее уже когда-то случалось и случится в будущем еще не раз. Это касается не только человека, но и богов, и всего космоса в целом.

Брахман стоит выше всего, выше добра и зла, он неделим, вечен и неизменен, и мировая душа (атман), частицей которой является все живое, включая людей, неотделима от Брахмана. Однако, увы, чувственное восприятие, которым живет человек, мешает понять ему эту тождественность.

Оглянись, сколько священного видишь вокруг?

Отдельно, пожалуй, стоит сказать, что в Индии с древности были очень сильно развиты культы животных и растений. Сохранились они и до сих пор.

Корова традиционно считается в Индии священным животным. Она – символ чистоты и изобилия, дает молоко и молочные продукты, важнейшие элементы в вегетарианском питании, которого придерживаются многие индуисты. Убийство коровы в древности каралось смертной казнью.

Джайнизм (с санскр. – «победитель») – древняя дхармическая религия, появившаяся в Индии примерно в IX–VI вв. до н. э. Проповедует ненанесение вреда всем живым существам в этом мире. Философия и практика джайнизма основаны на самосовершенствовании души для достижения всеведения, всесилия и вечного блаженства

Культ обезьян связан с широким почитанием Ханумана. Многие животные и растения служат объектами преклонения и считаются священными как зооморфные атрибуты богов: гусь (Брахма), орел (Вишну), белый бык (Шива), лотос (Лакшми), туласи (цветок культа Вишну), лев (Шакти).

Создатель, хранитель и разрушитель

Варианты триады верховных божеств встречаются и в других мифологиях. Но взаимоотношения Брахмы, Вишну и Шивы особенно интересны, ибо их сосуществование определяет и бытие самого мира.

Брахма, при том что именно он выступал демиургом, является объектом поклонения именно за акт самого творения мира, однако в «современной» жизни древних индусов участия он принимал мало.

Вишну – охранитель мироздания, его основная задача – поддержание дхармы, наказание злодеев и защита добродетельных. Имеет несколько воплощений (аватаров), самыми популярными из которых и по сию пору остаются Кришна и Рама.

Но самой интересной фигурой триады является Шива. Его имя переводится с санскрита как «благой» или «милостивый», он – статическое мужское начало, противопоставленное динамическому женскому началу, воплощенному в его супруге Шакти.

«Все наши дела, мысли и речи следуют за нами. Творите же добро!»

(Индийская пословица)

Шива самый противоречивый из индуистской триады. С одной стороны, он – совершенный йогин, погруженный в медитацию и отрешенный от мира, и этот аскетизм наделяет его неимоверным могуществом. Это его милостивая ипостась.

«Все дела требуют уменья, способности нужны и пороку»

(Хайдари)