Навстречу смерти. Практические советы и духовная мудрость тибетского буддизма

Нам следует отказаться от неблагих действий и постараться совершать как можно больше добродетельных действий. Нам следует всегда молиться своему коренному гуру и развивать сильную веру в Гуру Ринпоче и преданность ему. Это должно присутствовать всегда, безо всяких исключений. Затем, разумеется, нужна вера в Дхарму в целом, нужно найти время для усиленной практики. Пхова так важна потому, что, когда вы окажетесь на пороге смерти, вы вспомните все наставления и то, куда вы отправитесь после смерти, будет зависеть от ваших действий в это время. Пока мы в этом теле, у нас есть всё. Куда бы мы ни отправились — в низшие миры или в высшие миры, — у нас есть эта драгоценность, о которой мы иногда даже не догадываемся. Перед смертью мы испытываем замешательство, мы совершенно не представляем, что делать. Однако благодаря наставлениям по пхове мы точно знаем, что делать. Вот почему наставления по пхове крайне важны. Нам проще всего достичь чистой земли Сукхавати. Благословения Гуру Ринпоче, Амитабхи и Ченрезига делают эту землю очень могущественной, и к тому же доступной обычным людям. Именно поэтому выполнять пхову непосредственно перед смертью крайне полезно.

Что можно сделать, когда умирает другой человек?

Смерть — это разделение ума и тела: они разлучаются, и каждый идёт своей дорогой. Обычно, в ходе практики пховы, мы визуализируем, как сознание направляется вверх, и восхождение сознания подобно движению к трём высшим мирам. Если, будучи при смерти, вы направите своё сознание вниз, это будет означать, что вы окажетесь в одном из низших миров. Поэтому мы должны приложить все силы, чтобы направить сознание вверх. В это время очень важно то, как вы сосредоточиваете своё сознание и куда его направляете. Если вы впадёте в замешательство и направите его вниз, оно окажется в одном из трёх низших миров. Так что мы должны сделать всё от нас зависящее, чтобы направить его в чистую землю Амитабхи.

Повторюсь: это делает наставления по пхове крайне важными и полезными. Мы готовимся, чтобы не позволить своему сознанию двигаться вниз. Важность пховы невозможно переоценить. У любого из нас есть макушечный выход [брахмарандхра], но лишь немногие знают о нём, до тех пор пока не начинают выполнять практику пховы. Когда мы выполняем практику пховы, этот макушечный выход открывается, так что сознание может легко направиться вверх. Когда он открывается, вы можете на самом деле это почувствовать — вы чувствуете зуд, лёгкие непривычные ощущения в макушке, а затем этот выход открывается настолько свободно, что вы можете даже что-нибудь в него просунуть, например соломинку. Так что если вы близки к смерти и проявляются знаки того, что вы скоро умрёте, в это время вы должны вспомнить, куда направлять сознание.

Если вы получили наставления по пхове, это хорошо, однако вам не разрешается проводить пхову для других. Говорится, что это могут делать лишь достигшие высокой реализации мастера, владеющие по-настоящему мощными и искусными средствами, но не обычные люди, выполняющие пхову для себя. (Ринпоче говорит о практике пховы под названием «Железный крюк сострадания», а не о сущностной пхове, о которой говорит Согьял Ринпоче и которую может выполнять любой.) Поскольку вам не разрешается проводить пхову для других, вы можете обратиться к квалифицированному мастеру и попросить его провести пхову для умирающего. Вы можете прийти к умирающему и принести с собой сострадание, безграничное сострадание, а также молиться своему коренному гуру или любому существу, с мудростью которого вы установили связь. Сильное чувство сострадания способно принести огромную пользу уми-рающему.

Сказано, что вы можете сделать четыре вещи. Если у вас есть статуя Гуру Ринпоче, поставьте её перед умирающим. Покажите её умирающему. Того, что человек просто увидит её, может оказаться достаточно, чтобы устранить его страдания и не позволить ему отправиться в низшие миры. Во-вторых, вы можете читать «Тибетскую книгу мёртвых». Пусть человек послушает её — это крайне полезно. Не стесняйтесь читать громко, чтобы человек мог всё расслышать. Он услышит её, даже если находится в коме. Постарайтесь сделать так, чтобы умирающий услышал то, что вы читаете, — это может привести его к освобождению. Это и есть «бардо тхёдол» («великое освобождение посредством слушания в бардо»).

Когда вы умираете, вам следует быть очень осторожными. Чтение этой книги помогает узнать, что происходит и что следует делать. Человек должен знать, что умирает. В-третьих, когда человек почти мёртв, можно накрыть его тагдролом [одеяло освобождения], а когда он умрёт — кремировать или похоронить с этим одеялом. В-четвёртых, дайте умирающему освящённые пилюли [дуци], полученные у великих мастеров, — это тоже очень хорошо. Так у человека будет, что вкушать, что слушать, к чему прикоснуться и что увидеть (четыре из шести форм освобождения в традиции ньингма).