Навстречу смерти. Практические советы и духовная мудрость тибетского буддизма

Читая умирающему «Тибетскую книгу мёртвых», мы напоминаем ему: «Сейчас ты будешь проходить через такие-то переживания и поэтому должен быть осторожен. У тебя могут возникать галлюцинации — не нужно их бояться. Не привязывайся к возникающим видениям и не бойся их». Это готовит человека к тому, что он может увидеть или испытать, что крайне важно. Прежде чем человек умрёт, постарайтесь прочитать ему эту книгу наставлений.

В момент смерти внешнее дыхание прекращается, однако внутреннее дыхание продолжается ещё десять-пятнадцать минут. О том, что внутреннее дыхание всё ещё продолжается, может говорить тот факт, что тело остаётся тёплым. Если вы можете обратиться за помощью к своим духовным учителям в то время, когда происходит внутреннее растворение, это будет лучшим моментом, чтобы они провели для умирающего пхову. В это время пхова наиболее эффективна, поскольку сознание всё ещё в теле, так что ламе проще осуществить его перенос.

После того как человек умер, сознание растворяется в сердце, и в этот момент человек падает в обморок, словно проваливаясь в темноту. С разными людьми это происходит по-разному: кто-то теряет сознание на час, кто-то — на полчаса. Пхова, проведённая в это время достигшим высокой реализации мастером, будет очень эффективной. Если не провести пхову, в конце концов сознание выйдет из этой тьмы. Тогда мастеру будет очень сложно провести пхову. Если для умершего не провести пхову, он придёт в себя после смерти и, скорее всего, даже не будет знать, мёртв он или жив. В силу нашей привычки ко всем тем вещам, которые мы обычно делаем, мы продолжаем пытаться делать то же самое после смерти.

Совсем другая тема — это тугдам. Мастера прибегают к тугдаму, если не успевают завершить то, что должны были сделать, и поэтому снова погружаются в медитацию. Поскольку они не успели полностью завершить свою практику [не смогли всё закончить до момента смерти], во время смерти они вновь входят в медитацию и делают то же, что делали бы в обычной ситуации. Выходя из тугдама, они снова становятся обычными покойниками [тело начинает разлагаться и издавать запах]. Во время тугдама тело не издаёт неприятного запаха, словно мастер ещё не совсем мёртв. В это время мастер завершает свою практику.

Что лучше всего сделать после смерти человека?

После смерти человек испытывает сильный страх, поскольку очень многое кажется ему совершенно незнакомым. Поэтому если перед смертью провести практику шитро, она поможет ему разобраться в происходящем. Он вспомнит практику шитро. Без такой подготовки страх может быть очень сильным. Если мы узнаём божеств, они оказываются мирными. Если же нет [и мы не распознаём их], они становятся гневными, и нам кажется, что они собираются напасть на нас.

[После этого Ринпоче заговорил о ритуале шендур, или

дур, и погрузился в глубины тайн тибетского буддизма. Я не был уверен в том, что этот текст стоит включать в книгу, однако Ринпоче счёл, что это важно для учеников, обучающихся в данной традиции.] Если умершему восемьдесят лет или больше, срок его жизни действительно истёк. Если же человек умирает раньше, например в семьдесят лет, можно быть уверенным почти на 100 %, что он умирает из-за препятствий, мар. Мары есть у всех нас, но мы их не видим. Некоторые мары хотят забрать вашу жизнь. Человек может умереть из-за их негативного влияния. Если имеет место такая смерть [в момент смерти человеку меньше восьмидесяти лет], тогда совершенно необходимо провести специальную пуджу под названием шендур.Ше — это мара, забравший жизнь человека. [Шендур проводится,] чтобы подчинить мару, забравшего жизнь человека. Провести такую пуджу крайне необходимо, иначе мара, забравший жизнь человека, создаст для него много проблем.

Проблемы возникают из-за того, что вы не можете отогнать мару от этого человека, и мара вечно чинит ему препятствия. Никакие пуджи для этого человека не будут эффективны, поскольку мара создаёт препятствия. Поэтому крайне полезно провести шендур, чтобы отогнать мару, благодаря чему все последующие пуджи станут более действенными. Так что если вы сначала проведёте пуджу шендур, все остальные пуджи принесут куда больше пользы. В противном случае мара попытается воспрепятствовать благотворному действию других пудж и продолжит создавать препятствия.

После этого вы можете проводить пуджи каждую неделю в течение сорока девяти дней, и все они станут намного полезнее. В эти сорок девять дней мы должны сделать всё, что в наших силах, поскольку существа бардо по-настоящему страдают. Они скитаются, не зная, что им делать и куда идти, — они потеряны. Это бардо. Им нужна помощь.

Без пудж, которые проводятся в течение сорока девяти дней, чтобы помочь умершему, поддержать существо в бардо очень трудно. Без такой поддержки существо практически гарантированно отправится в низшие миры. Поэтому люди проводят так много пудж в течение сорока девяти дней.