Навстречу смерти. Практические советы и духовная мудрость тибетского буддизма

Нужно заметить, что иудео-христианская культура порой бывает негативной, в ней мы должны перед смертью во всём раскаяться. Вы должны припомнить всё плохое, что когда-либо совершили в своей жизни, и исправить это. Такое отношение усиливает беспокойство. Поскольку вы постоянно думаете о том, что сделали неправильно, и рассматриваете такие поступки, вы испытываете сожаления или пытаетесь найти человека, которому могли бы признаться в этом, и всё исправить. На самом деле, такие вещи полезно делать при жизни, но не в этот момент [смерти]. В этот момент пришла пора расслабиться.

Что должен сделать духовный друг, чтобы помочь умершему?

Если речь идёт о брате или сестре по сангхе, думаю, будет полезно выполнить определённые практики и обратиться к умершему напрямую, напомнить ему о практике. Напомните ему о наставлениях по махамудре, которые он получил; кроме того, вы можете практиковать махамудру непосредственно перед началом умирания. Напомните ему, как смотреть на природу ума. Помните об этом сами. Помогите умершему вспомнить наставления, касающиеся природы ума. Помогите ему вспомнить его гуру. Напомните ему о необходимости думать о гуру, о буддах и бодхисаттвах, а также установить связь с его собственной практикой. Это самое главное. Основная практика — это напоминать, помогать умершему установить связь со всем этим.

Если умер ваш родственник или другой близкий человек, важно сделать что-то полезное для мира и посвятить эту благую активность умершему. Когда я жил в Ванкувере, я часто вспоминал скамейки в парках, посвящённые умершим. Сделайте что-нибудь подобное. Это по-настоящему прекрасно. Сделайте что-то хорошее для своего сообщества, для людей вообще, для живых существ вообще.

Если у умершего были деньги или имущество, используйте эти вещи в благих целях. Если умерший дал конкретные указания о том, что делать с этой собственностью, мы, разумеется, должны следовать им. Но если таких указаний нет, мы должны постараться распорядиться вещами наилучшим образом. Объекты привязанности можно использовать на благо существ — это трансформирует подобные объекты. Если вы поступите таким образом, сама привязанность трансформируется.

Смысл в том, чтобы посеять хорошие семена. Мы часто этого не видим (объекты могут создать плохие семена привязанности и страдания) и пытаемся использовать объекты в личных целях. Если родственники умершего действительно бедны и в чём-то нуждаются, тогда никаких сомнений быть не может: используйте имущество для помощи им. Но если в этом нет большой необходимости, будет хорошо, если вы используете имущество в благих целях.

Тенга Ринпоче

Тенга Ринпоче родился в тибетском регионе Кхам в 1932 году. После китайского вторжения он бежал в монастырь Румтек в Индии и провёл там семнадцать лет в роли дордже лопона, или ваджрного наставника. В 1976 году Ринпоче переехал жить в Катманду, Непал, где основал крупный монастырь Бенчен, процветающий по сей день. Ринпоче много путешествовал с учениями по Европе и Соединённым Штатам и является автором книги «Переход и освобождение». Это интервью состоялось в Сваямбунатхе, Непал. Встреча с Ринпоче была для меня большой удачей. Он был уже стар, а его здоровье — слабо. К сожалению, 30 марта 2012 года он покинул этот мир.

Что лучше всего сделать для подготовки к смерти?

Вообще говоря, наша подготовка к смерти сильно зависит от практики бодхичитты, или альтруистического ума, а также от тренировки ума, или лоджонга. Так что перед смертью нужно обязательно выполнять эти практики.

Что лучше всего сделать для себя в процессе умирания?

Во время смерти очень важно поддерживать эту практику. Иными словами, если мы сможем поддерживать отношение бодхичитты, альтруистический ум, в момент смерти, это нам очень поможет. И конечно, если у нас есть опыт в каких-то практиках, особенно в практиках осознавания природы ума, в момент смерти очень важно пребывать в состоянии практики, известной как махамудра, или в природе ума. Если вы будете практиковать таким образом, у вас появится возможность достичь состояния дхармакаи во время смерти. Если же этого не случится, то, выполняя практики божеств или йидамов, человек получит шанс достичь состояния просветления в бардо в форме йидама — иными словами, в форме самбхогакаи.