пропасть эта приумножает самоуважение, веру высших каст в то, что они из себя представляют – отсюда и каста нечестивых. Презрение и избыток его, пусть даже в стократном преувеличении, психологически совершенно оправданны – только так они проймут, кого следует.
238. Борьба против брутальных инстинктов – нечто совсем иное, нежели борьба против инстинктов болезненных: между тем средства этой борьбы, направленной на то, чтобы совладать с брутальностью, нередко сами ведут к возникновению болезни; психологическое целительство в христианстве очень часто направлено на то, чтобы сделать из скотины больное и, следовательно, кроткое животное.
Борьба против грубых и необузданных натур должна вестись средствами, способными на эти натуры воздействовать: средства всяческих суеверий здесь необходимы и совершенно незаменимы.
239. В известном смысле наша эпоха созрела (а именно декадентна) – какой была и эпоха Будды. Вот почему возможно и христианство без абсурдных догм (омерзительнейших выродков античного гибридизма).
240. Даже если предположить, что не может быть приведено доказательство против христианской веры, Паскаль, имея в виду ту устрашающую возможность, что таковое доказательство все же сыскалось бы и оказалось истинным, тем не менее почитал в высшем смысле разумным оставаться христианином. Сегодня, в знак того, насколько христианство утратило в своей устрашающей силе, приводят иной довод в его оправдание, а именно тот, что, дескать, даже если это и заблуждение, все равно приятно всю жизнь этим заблуждением наслаждаться и пользоваться его преимуществами, – то бишь, похоже, эту веру надо сохранить как раз благодаря ее успокоительному воздействию, – значит, не из страха перед некоей грозящей возможностью, а скорее из страха лишиться определенной прелести в жизни. Этот гедонистический поворот, доказательство аргументами удовольствия, есть симптом упадка: он подменяет собой доказательство силой, то есть тем, что в христианской идее было потрясением, а именно страх. В этом своем перетолковании христианство и вправду клонится к истощению: люди теперь довольствуются опиумным христианством, ибо в них уже нет силы ни на искания, ни на борьбу, ни на риск, ни на противостояние в одиночку, ни даже на паскализм, это умственное самоуничижение, веру в презренность человека, страх «возможно приговоренного». Но подобное христианство, признанное в первую очередь успокаивать больные нервы, в страшной развязке «бога на кресте» вообще не нуждается – вот почему повсюду в Европе потихоньку делает успехи буддизм.
241. Юмор европейской культуры: истинным считают одно, а делают другое. Пример: какой прок от всего искусства толкований и прочтений, ежели церковная интерпретация Библии (протестантская точно так же, как католическая) по-прежнему остается неизменной!
242. Люди не отдают себе достаточный отчет в том, среди какого варварства понятий мы, европейцы, все еще живем. Как можно верить, что «спасение души» способно зависеть от какой-то книги!.. А я слыхал, многие верят в это до сих пор.
Какой прок от всего научного воспитания, от всей критики и герменевтики, если та чушь под видом истолкования Библии, которую все еще сохраняет в силе церковь, не превратила краску стыда в нашу естественную телесную окраску?
243. Обдумать: в какой мере злосчастная вера в провидение божье – самая пагубная для руки и разума вера из всех, какие только были на свете – существует и по сей день; до какой степени под терминами «природа», «прогресс», «совершенствование», «дарвинизм», под суеверными представлениями об определенных взаимосвязях между счастьем и добродетелью, несчастьем и виной – по-прежнему живут и доживают христианские толкования и предпосылки. То абсурдное доверие к ходу вещей, к «жизни», к «жизненному инстинкту», та смиренная убежденность обывателя, что каждый просто должен исполнять свой долг, дабы все на свете шло хорошо, – все это имеет смысл, только основываясь на предположении об управлении ходом вещей sub specie boni[86]
. Даже фатализм, наша нынешняя форма философской утонченности, есть следствие этой самой долговечной веры в божий промысел, причем следствие неосознанное: в том смысле, что все происходящее как будто не именно нас касается: (как будто мы в силах позволить всему идти, как оно идет, как будто каждый отдельный человек есть только модус абсолютной реальности).