Дзен-буддисты говорят: «Великие препятствия ведут к великому освобождению». Такое освобождение дают отношения. Здесь, в самой гуще суеты, исследуя своё наслаждение и страдание, наблюдая за светом пламени, мы по-новому узнаём себя, и вот, подняв глаза, видим, как она, Возлюбленная… уплетает бутерброд.
Руми говорит, что когда человек приближается к Возлюбленному, происходит следующее:
Поэт утверждает – из глубины жизни, обращённой к духу, – что принятие боли кладёт конец страданию. Он предлагает нам учиться переживать глубокую радость свободного сознания. И предупреждает, что то, что мы принимаем за воды удовольствия, на самом деле река, исток которой – озеро нашего горя: отрицание, привязывающееся к удовольствию и возможности бегства. Но покой и гармония, которых мы ищем, – за пределами боли и привязанности, от которых мы бежим.
Дальше Руми отмечает, что истина всегда открыта нам, но мы редко её замечаем:
Эти стихи содержат в себе формулу исцеления от глубочайших печалей, дар Большого сердца малому уму. Здесь говорится, что боль – не то же, что страдание. Ум может выбирать. С этой позиции исцеление – это милосердное и сознательное соприкосновение с теми областями своего существа, которые мы игнорируем в силу страха и осуждения. Здесь мы принимаем боль в её изначальной форме и напрямую переживаем её, сохраняя ясность ума и сострадание. Здесь нам открывается, что тайный метод, способный избавить от сопротивления, – это отсутствие сопротивления: ведь только наша негативная привязанность к боли превращает её в страдание и не позволяет ей естественным образом исчезнуть. Мы попадаем в пламя именно потому, что сопротивляемся огню.
Огонь охватывает сердце и взывает к исцелению. Вода убаюкивает нас в бесконечном сне разделённости, который влечёт нас к удовлетворению. Огонь пожирает то, что есть. Вода жаждет большего.
Теперь Нарцисс наконец оставляет попытки измениться. Мы больше не стараемся правильно горевать или быть «идеальным партнёром». Мы больше не образцовые заключённые. Мы живём своей жизнью и умираем своей смертью, полностью сгорая в пламени своей боли. Так разрушается тайна страдания, обращаясь в прохладный огонь исцеления. Работая, занимаясь любовью, подметая пол, вынося мусор, мы снова и снова стараемся расслабляться и открываться Возлюбленному.
Приближаться к огню стоит осмотрительно и постепенно, не спешите бросаться в пламя, пусть интуиция подскажет вам подходящий момент. Пусть боль ума вольётся в сердце, не спешите делать следующий шаг. Вглядываясь в огонь, замечайте всполохи страха, гнева и недоверия. Наблюдайте за своим паническим отрицанием, которое ищет убежища в непостоянных вещах, непрерывно уничтожающихся. Отрицание заставляет вас «держать лицо», прятаться за маской. Ум повсюду ищет воду и сгорает. Сердце же мудро идёт в огонь, и вот его омывают волны прохлады. Непрерывно освобождаясь от своего страха перед тем, что отделяет нас от Возлюбленного, постепенно привыкая к жару, мы постепенно разрушаем плавящуюся броню сердца. И растворяемся вместе со страданиями любимого в бесконечности Возлюбленного.
22
Снятие «сердечной брони»
Сегодня как психологи, так и поэты говорят о «броне сердца», иными словами, о долго подавляемой и отрицаемой печали, которая слой за слоем покрывает сердце, не позволяя взаимодействовать с ним. Это щит, защищающий нас от будущей боли, который обрёл большую прочность за годы разочарований и безразличия к своей печали, закрывающий собой «точку переживания горя» и, словно камень у входа в пещеру, отменяющий наше воскресение.