Несмотря на существующие преграды, было частично восстановлено фактически исчезнувшее в годы войны духовное образование. Возобновивший свою работу в 1945 г. богословский факультет до 1952 г. оставался частью Белградского университета. При этом следует упомянуть, что одним из девяти преподавателей, стараниями которых факультет восстановил свою деятельность, был русский профессор В.Ф. Фрадинский[341]
. В Призрене в октябре 1947 г. открылась первая духовная семинария, еще одна семинария – св. Саввы – начала действовать в 1949 г. в Раковицком монастыре (Белград). Выходивший нерегулярно в годы войны журнал «Вестник Сербской Православной Церкви» («Гласник Српске Православие Цркве») с 1 марта 1946 г. стал выпускаться ежемесячно. «Великий календарь» под названием «Церковь» (со статьями просветительного характера) периодически издавался в период оккупации и после войны до 1946 г. С 1949 г. стал регулярно выходить карманный «Календарь». Весной того же года Союз православных священников Югославии начал выпускать ежемесячную газету «Вестник» («Виесник») с целью повышения образовательного уровня духовенства[342].Между тем весной – летом 1947 г. положение в Сербской Православной Церкви обострилось, вновь возникла угроза раскола. Большая часть епископата во главе с митрополитом Скопленским Иосифом негативно восприняла проправительственный курс святителя Гавриила в первые месяцы после его возвращения. Благочинный русских церквей в Югославии о. И. Сокаль в своем письме в Московскую Патриархию от 11 августа 1947 г. сообщал: «Патриарху стали внушать мысль, что если он останется с правительством, то весь народ уйдет из Церкви, и нечем будет содержаться, что этим он погубит Церковь, произведет в ней раскол и кончит катастрофой. Чтобы сильнее повлиять на Патриарха, ему устроили демонстрацию. Во время крестного хода [22 мая] десятки тысяч народа во главе с реакционерами подошли к дворцу Патриарха и потребовали его выхода. Вышли на балкон м. Иосиф и Патриарх, который стал благословлять народ, а в ответ раздались громогласные рукоплескания и крики толпы: «Иосиф, Иосиф, Иосиф.», а тот и сказал Патриарху: «Народ со мной, а не с Вами.». Не имея на своей стороне ни епископата, ни народа., Патриарх действительно устрашился возможного разделения в Церкви и решил употребить все меры, чтобы этого избегнуть»[343]
.В связи с этим Патриарх Гавриил на заседаниях Архиерейского Собора в апреле – мае поддержал ряд оппозиционных по отношению к правительству предложений большинства епископата несколько священников, выказавших симпатию новому строю, были преданы дисциплинарному суду. Собор также принял обращение к государственной Комиссии по вероисповеданиям Сербии с изложением различных фактов притеснений верующих на местах, и, не дожидаясь проверки их, опубликовал в журнале «Гласник»[344]
. Священный Синод отказал нескольким сербским священникам в США в их жалобе на епископа Дионисия, который запретил им продолжать службу за их симпатии к Федеративной народной республике Югославия. Сказалась ситуация и на отношениях с Московской Патриархией: на Архиерейском Соборе не был утвержден переход Чешской епархии в юрисдикцию Русской Церкви (подтвердили лишь временную передачу епархии, причем Епархиальному собранию предложили послать Патриарху Гавриилу отношение с сообщением, что никакого давления на чешские круги в вопросе смены юрисдикции оказано не было), кроме того, выражен протест против возможного принятия в юрисдикцию Московского Патриархата нескольких православных общин в Венгрии, святитель Гавриил отложил свою поездку в Москву (от этого его отговаривал при личной встрече и английский посол в Белграде Пиик). При этом митрополит Иосиф настаивал на резкой телеграмме в Московскую Патриархию по поводу ситуации с православными венграми (подобная телеграмма все же не была послана)[345].Югославское правительство, согласно сообщению премьер-министра Сербии Б. Нешковича советскому послу в Белграде А.И. Лаврентьеву в июле 1947 г., уже планировало «некоторые меры дискриминации в отношении Иосифа» (о возможности «изолирования» митрополита послу еще 27 апреля 1947 г. говорил И.Б. Тито). С целью создать себе опору среди духовенства, коммунистические власти стали использовать появившиеся в Сербской Церкви течения, близкие по своим взглядам с обновленчеством в СССР. В результате данной политики в период с августа 1947 по начало 1948 гг. были образованы контролируемые коммунистами республиканские Союзы православных священников Сербии, Хорватии, Боснии и Герцеговины, Черногории и Македонии. Они официально подчинялись Священному Синоду, однако имели статус профсоюза и как субъект национальной профсоюзной организации находились под прямым государственным и партийным контролем[346]
.