Придворное общество

В конечном счете, это многообразие немецких элитарных «хороших обществ» и отсутствие относительно единообразного порядка ранга и статуса проявляются и в буржуазно-городских «хороших обществах». Таких было и есть в Германии немало. Даже с превращением Берлина в столицу Империи одно отдельное городское «хорошее общество» вовсе не получило превосходства как некий моделирующий центр, принадлежность к которому придавала бы его членам особенный престиж. Берлинское общество никогда не обладало таким же единством и таким же приоритетом перед всеми провинциальными «хорошими обществами», как, скажем, лондонское «Общество», в котором встречались элементы поместного дворянства, придворной знати и землевладельческой, равно как и городской буржуазии. В большей части крупных немецких городов развилось — и сохраняется по сей день — свое собственное буржуазное «хорошее общество». В каждом есть своя собственная иерархия ранга и статуса. Каждая семья может попытаться перебраться из одного в другое, например из «хорошего общества» Мюнстера в устроенное, впрочем, совершенно иначе «хорошее общество» Гамбурга. Но до самого недавнего времени, когда именно эта сторона начала, похоже, несколько изменяться, вновь прибывших на первых порах принимали на испытательный срок. Во всяком случае, они занимают место ниже, чем «старые добрые семейства». Ибо «древность» семей в смысле продолжительности их принадлежности и известности как респектабельного и уважаемого семейства является во всяком «хорошем обществе» заслугой, престижной ценностью, которая имеет значительный вес при определении места семьи во внутренней статусной иерархии «хорошего общества».

Но даже если характер и структура различных «хороших обществ» в Германии изменчивы и часто весьма различны, существуют — или были до некоторого времени — определенные единые критерии принадлежности к таковому. Одним из самых характерных среди этих критериев была, а может быть, остается еще и сегодня в Германии способность получить сатисфакцию. Понятие личной чести, которую следует защищать с оружием в руках от посягательств тех, кто принадлежит к тому же общественному слою (тогда как не принадлежащих к нему игнорируют или — как то случилось однажды с Вольтером, когда он вызвал на дуэль одного оскорбившего его знатного человека, — велят своим слугам высечь их), развилось поначалу в дворянских кругах с сильными военными традициями. Впоследствии оно распространилось в Германии и в бюргерской среде, особенно в буржуазно-офицерских и академических кругах. Способными к сатисфакции считались все мужчины, от представителей высшей немецкой знати до студентов бюргерского сословия и «старой гвардии», молодежных союзов и других общественно признанных объединений, вплоть до купцов, если они были офицерами-резервистами. Им нельзя было отказать в получении сатисфакции посредством оружия в случае оскорбления, независимо от того, из какой местности Германии они были родом. Принадлежность к «хорошему обществу», которую в случае знати было относительно легко контролировать, доказывалась в этом случае для буржуазных сословий принадлежностью к определенному полку или к определенному объединению; она же часто определяла и выбор секундантов. Разнообразие и пестрота множества «хороших обществ» сглаживалась здесь, следовательно, тем, что все они, вместе взятые, составляли в известном смысле общество людей, способных к сатисфакции, которое держалось на сети относительно известных объединений и союзов. Это общество изолировалось от находившейся под ним массы тех, кому не нужно было давать сатисфакцию.

12.

Этого краткого сравнительного экскурса о различиях между «хорошими обществами» в разных странах будет, наверное, достаточно здесь, чтобы поместить исследование одного отдельно взятого «хорошего общества» — придворного общества ancien régime в более широкий ассоциативный контекст. Как видим, дело здесь не в том, считаем ли мы положительным феномен «хорошего общества» или считаем ли мы определенное «хорошее общество» лучшим, чем другое. Ценностные вопросы такого рода только искажают представление о «Как» и «Почему» в подобных явлениях. Именно это последнее здесь — самое главное.