Происхождение Каббалы

Раздел 81 заслуживает особого внимания. Здесь упоминается другое семидесятидвухбуквенное божественное имя, составленное из двенадцати слов, которые Бог «передал ангелу Масмарии, который стоит перед [небесной] завесой; а он передал их Илие на горе Кармель, и при помощи эти слов тот вознёсся [на небеса] и не вкусил смерти, и это драгоценные, точные и величественные имена, числом двенадцать, согласно числу колен Израиля»[169]. Следующие далее магические имена упоминаются в разных контекстах только в традиции немецких хасидов, и они попросту заимствуют из аналогичных источников. Элеазар из Вормса включил эти имена в магическую молитву искупления[170], которая точно восходит к более старым образцам, как всегда бывает, когда он использует материалы такого рода. Сборник об этих двенадцати именах в рукописи в Национальной библиотеке Вены[171] содержит точные указания для их теургического использования. Некий рабби Тодрос, как там сообщается, получил разрешение от «раббену Якоба из Рамрю [т.е. от р. Якоба Там, внука Раши] и от раббену Элиягу из Парижа спустить на землю при помощи этих имён душу своего сына [который был убит]», чтобы получить сведения об обстоятельствах преступления. Это ведёт нас в среду французских евреев двенадцатого столетия. Последовательность из двенадцати имён также передана в магическом собрании, сложившемся в том же хасидском кругу в Германии, но, без сомнения, скопированном из гораздо более древнего источника. В этом списке магических имён Бога, илемот мефораилим, ангел Масмария обозначен как «ангел дождя»[172]

. В нью-йоркской рукописи Хехалот, происходящей из кругов хасидов и содержащей магические формулы, датируемые началом средневековья, сохранился «вопрос из сновидения». Он содержит обращение к илемот мефораилим, которые «вырезаны на престоле Славы и которые ангел Малкиэль, всегда стоящий перед Богом, передал Илие на горе Кармель, и посредством которых тот вознёсся»[173]. Но сами имена в данном случае — это длинные voces mysticae, совершенно непохожие на двенадцать имён Бахир. Во всяком случае, мы здесь имеем дело с неизменной формулой из запасов традиции, в которой только имя ангела колеблется между Масмарией и Малкиэлем.

Таким образом, похоже, что редакторы Бахир

черпали из той же традиции, что и упомянутые источники, и это та же традиция, что и у немецких хасидов. Эти параграфы, должно быть, добрались до Германии с Востока наряду с другими старыми талмудическими и гаонскими магическими текстами; возможно, они были соединены с предшествующими параграфами ещё до финальной редакции Бахир. На самом деле, в конце раздела 81 прямо упоминается раздел 75, посвящённый мистическому значению тели, небесной сферы, и сердца в Йецира 4:1 (и в разделе 64).

Это сочетание магии и изучения Йецира среди немецких хасидов привело к развитию идеи голема, то есть сотворения магического человека через применение процедур, описанных в книге Йецира.

Я рассматривал эти идеи более полно в другом месте [174]. Для наших целей важно отметить, что именно эта идея, которая в средние века сохранилась только в этих кругах, в Бахир (раздел 136) стала предметом рассуждений, выходящих далеко за пределы цитированного талмудического источника, но очень близких к идеям Элеазара из Вормса относительно создания голема[175]. Всё это можно было бы легко объяснить, если один из слоёв Бахир происходил из Германии. Кроме того, пара идей «мир теней» и «мир света» (которые, без сомнения, согласуются со средневековыми представлениями относительно этого мира и следующего) впервые появляются в еврейской литературе, насколько я могу судить, именно в Германии в начале XII столетия. Это также будет согласовываться с появлением этих концепций в разделе 127 Бахир[176]

.

Но мы можем пойти даже дальше. Один из этих хасидов, вышеупомянутый Эфраим бен Шимшон, цитирует отрывок из Бахир около 1240 г.[177] Его цитата — ничто иное, как совершенно иная версия отрывка, встречающегося в текстах Бахир из Прованса и Испании. В обычном тексте Исх. 15:3, «1осподь муж [,,is/i] брани», объясняется (в разделе 18) притчей в том смысле, что три согласных слова «ish указывают на три высших силы Бога. Однако, согласно тексту Эфраима бен Шимшона, это указывает не на сефирот, а на три божественным имени Элохим, YHWH, Шаддаи и их иерархию. Содержание текста полностью согласуется с духом хасидов, и может оказаться полезным сопоставить две версии:

Бахир, раздел 18