Происхождение Каббалы

Символизм Субботы образует связь между двумя мотивами равновесия (через которое «все воздействия совершены» и достигли покоя; раздел 105) и домом души. Из области Субботы «отлетают все души» (раздел 39), и этот образ восходит назад к мотиву космического древа. Основание мира — это, в то же самое время, основание душ. Когда авторы Бахир связали эти старые мифические фрагменты о космическом древе, которое является плеромой и «всем», с седьмой сефирой, они также перенесли на эту сущность атрибуты «всего» (раздел 126). В этой области находится «сокровищница душ». Разделы 123—126 потому связываются с другим набором символов. Очевидно, существовали иные традиции о согласованности между последними логосами и кардинальными точками, и отрывки на эту тему (прежде всего разделы 119 и 123) весьма туманны. Хотя в разделах 104 и 105 праведник был мистическим востоком, здесь он появляется как юго-запад по необъяснимым в настоящий момент причинам. Он также обозначается как «основание миров» и как таковой стоит посередине, выше «сил», которые находятся внизу и соответствуют двум ногам в человеке и северо-западу и западу мира. Хотя сам он на юго-западе, он исходит из юга мира, где, очевидно, находится мидда благости и милости Бога, хесед, в противостоянии злому северу.

Он [праведник] также имеет в руке душу всех живых существ, ибо он «жизнь миров». Всякий упомянутый [в Писании] акт творения происходит через него. И это о нём сказано: была Суббота и оживление, ибо он мидда

дня Субботы, и о нём сказано [Исх. 20:8]: захор эт йом ха-шаббат [что следует переводить здесь в соответствии с мистической этимологией:] «сопоставляй мужское с днём Субботним» ... и всё это сказано о седьмой мидда [седьмом логосе].

Выражение, которое я здесь, в духе Бахир, перевёл как «жизнь миров», взято из Дан. 12:7, где оно изначально обозначало «Живущего вовеки». В этом смысле хай оламим

также появляется как божественное имя в талмудической литературе, и знаменитый гимн древних мистиков Меркабы призывал Бога под этим именем[241]. В Бахир смысл несколько сместился. Праведник, соответствующий фаллосу, это тот, кто распределяет жизнь; возможно, идея об anima mundi как эоне тоже входит в эту концепцию. Жизнь миров и души мира, лежащей в его основании, можно очень легко связать. Душа мира как источник всех отдельных душ также согласуется с образом «сокровищницы душ», размещённой в этой области [242]

. Во всяком случае, то, что живёт, и то, что является оживлённой душой, оказывается здесь неким образом связанным. Жизнь миров — это порождающая и сохраняющая сила, направленная из этого места в миры. Вот почему она называется «всё». Подобно тому, как Праведник несёт Тору на земле и, так сказать, представляет воплощение заповедей, которые исполняет, так и мистическое место всех заповедей следует искать именно в этой сефире Праведника, который является жизнью миров. Мы читаем в разделе 125:

Почему мы говорим [в благословении после поедания фруктов, В. Berakhoth 37а, и особенно в параллельном тексте Палестинского Талмуда]: «Ибо всё, что Он создал, [да славится он, который суть] жизнь миров», и мы не говорим: «то, что ты создал»? Потому что мы хвалим Бога, который позволяет Своей мудрости, хокма, течь в «жизнь миров...» Ибо в час, когда в этом мире мы достойны мира грядущего, она [жизнь миров] увеличивается.

Это увеличение означает то же самое, что рост Праведника в разделе 105 и укрепление столпа деяниями Праведника в разделе 71.

Тем не менее, в Бахир,

похоже, есть некоторая неуверенность в терминологии и перечислении семи сефирот, а также седьмой и последней сефиры. В рассуждениях этих древнейших «доисторических» каббалистов, от которых остались словно в виде осадка эти отрывки, рассматривались различные возможности перечисления и разные схемы. Это можно видеть не только в разделе 124, где седьмая мидда обозначена как благость Бога, продолжая символизм Субботы, в котором толкование захор и шамор сводит мужское и женское начала. Мы уже встречали это «благо» в описании изначального света в разделах 97и 98. Здесь оно помещено в связи с седьмой сферой, которая, в свете сказанного в вышеупомянутых отрывках, уже указывает не на Праведника, а на символизм мистической невесты как последней из семи низших миддот.