Происхождение Каббалы

Левит 19:30: «Субботы Мои храните и святилище Моё чтите» толкуется здесь как выражение женского начала, которое теперь соревнуется с мужским за седьмое место. Идея о святилище, как следует из раздела 118, это символ женского; потому становится понятно сексуальное толкование слов «святилище Моё чтите» как «храните себя от распутных мыслей, ибо моё святилище свято». Сизигия мужского и женского в этих двух «седьмых» очевидно та же самая, что между Субботой и экклезией Израиля, уже упомянутой в Мидраше. В Bereshith Rabba, par. И, section 8, Суббота жалуется Богу: всем дням ты дал спутника, и только у меня никого нет. «Тогда Бог сказал ему: община Израиля будет твоим спутником». Здесь мы видим не мистический символизм, а простую агаду, что показывает и перевёрнутое использование полов: Суббота женского рода, а община Израиля обещана ей как мужчина-спутник. В Бахир и в каббалистическом символизме всё ровно наоборот. В разделе 124:

И какова седьмая мидда?

Скажите: это мидда благости Бога [буквально: благо]. И почему сказано: Субботы мои храните, а не: мою Субботу? Это подобно царю, у которого была прекрасная невеста, и каждую Субботу он позволял ей прийти, чтобы побыть с ним на день. У царя были сыновья, которых он любил. И он сказал им: возрадуйтесь и вы в день моей радости, ведь это для вас я стараюсь. И почему [сказано о Субботе] один раз «помни», а в другой раз «наблюдай»? «Помните», захор, для мужчины, шамор,

«наблюдай», для женщины.

Похожая неясность появляется в отношении положения семи изначальных дней. С одной стороны, они считаются (как в вышеупомянутых отрывках) за первые семь логосов, кончающихся Субботой, которая, со своей стороны, ещё имеет три логоса ниже неё (раздел 123). С другой стороны, они размещены группами по семь, как уже указывалось, напротив трёх высших сефирот. Но нигде в Бахир нет конкретного толкования Субботы как последней из всех сефирот. Этот мистический символизм Субботы появляется лишь позже. Также легко понять, почему мотив источника, когда он стал рассматриваться как фаллический центр жизни, был перенесён с хок-мы на Праведника. Бог, как мы видели (раздел 125), позволяет своей хокма

«течь в жизнь миров, которая затем передаёт всё [что получила]». Здесь Праведник — это канал или труба, циннор, переносящая воду от источника. Вероятно, это «великий канал» в разделе 85; таково точно значение канала в разделе 121, где все шесть ручьёв Бога текут вдоль «равновесия посередине», то есть вдоль канала, в море последней сефиры. Этот канал, вслед за Песн. 4:15, называется «садовый источник — колодезь живых вод и потоки с Ливана». Ливан в этом контексте прямо определяется как сфера хокма. Образ используется в точности так же в разделе 105 в символизме дня Субботы и Праведника. Каждый день

...имеет логос, своего правителя, не потому что он был создан им, а потому что тогда он достигает воздействия, что в его власти. Когда все оказали своё воздействие и закончили свою работу, тогда седьмой день приходит и оказывает воздействие, и все радуются, даже Бог [с ними]; и не только: оно [воздействие] делает их души великими, как сказано: на седьмой день был покой и оживление. ... Это подобно царю, у которого было семь садов, и в саду посередине, из источника живой воды бурлящий ключ из родника орошает три справа и три слева. Как только он завершит свою работу, он наполняет себя; тогда все радуются и говорят: это ради нас он наполняет себя. И он орошает их и помогает им расти, но они ждут и отдыхают. И он даёт семи питьё. ... Тогда он [сам] один из тех [семи] и даёт им питьё? Лучше говори: он даёт питьё «сердцу», а «сердце» питает их все.

Таким образом, праведник- это канал, через который все ручьи и потоки высших сил текут в мир Шехины или мистическое «сердце». Метафора Субботы не должна использоваться для каких-то выводов относительно размещения сефирот по три справа и три слева. Шесть других дней, как и в упомянутой притче из мидраша, имеют спутников, тогда как седьмой, образующий их «покой» и «равновесие», имеет спутницу с женской стороны, принимающую все эти силы, как море. Этой сизигии также соответствует символизм букв в разделе 42. Каждая буква имеет «спутника», если отсчитывать по алфавиту с начала и конца. Тогда хе и цаде оказываются на пятом месте. Цаде — это Праведник, цадик; хе, последняя согласная Тетраграмматона, указывает на последнюю сефиру (раздел 20).