Религиозность молодых ученых в современной России

В определенной мере преодолеть недостатки указанных направлений стремится социально-аксиологическое направление. Социально-аксиологическое направление (М. Вебер, П. А. Сорокин) рассматривает религиозность сквозь призму абсолютных ценностей. Ценностный критерий, то есть наличие у человека определенных духовно-нравственных ценностных ориентаций, есть главное следствие фактора религиозности. Такая религиозность – состояние социальной среды, которое определяется духовными абсолютными ценностями. Отличительной чертой общества является определенная сила веры в Бога, приверженность к религии и принятие ее духовных ценностей, вероучения и нравоучения.

В рамках данного направления безрелигиозность рассматривается как неспособность воспринимать абсолютные ценности из социальной среды, антирелигиозность как ценностный кризис, при котором система духовных ценностей переворачивается и опрокидывается: то что считалось добром, считается злом, то что считалось благочестивым, считается неблагочестивым и т. д.

Основываясь на социально-аксиологическом направлении исследования, мы определяем религиозность как качество социальной среды, которое позволяет сущностно воспринимать абсолютные духовно-нравственные ценности и формировать соответствующие ценностные ориентации. Именно такая религиозность является фактором формирования духовно-нравственных ценностных ориентаций, т. к. она дает человеку возможность видеть сущностные отличия добра и зла, истины и лжи, красоты и безобразия и т. д.

В рамках социально-аксиологического направления используются такие эмпирические индикаторы религиозности как качество альтруистической любви; качество молитвы (устная, сердечная, умносердечная); отношение к девиантному и безнравственному (с точки зрения религии) поведению: к абортам, наркомании, алкоголизму и т. д.

Существенным достоинством социально-аксиологического направления является то, что оно объясняет, почему религиозность существует у каждого субъекта в потенциальном и/или латентном виде. Будучи качеством социальный среды она интериоризируется по мере освоения субъектом абсолютных ценностей, их перенесения в поведенческие практики, главной из которых становится практика альтруистической любви. Данный подход позволяет объяснить, почему атеистические практики стремились скопировать религиозные. Вне религиозности невозможно подлинное формирование духовно-нравственных ценностных ориентаций.

Социально-аксиологическое направление часто подвергается критике за принятое в общественном сознание ошибочное представление о связи устойчивых религиозных ценностных ориентаций с высокой агрессией в их отстаивании. Абсолютные ценности интериоризируются как актуализация религиозности из её потенциального состояния. Этот процесс тесно связан с характеристиками личности, с ее ценностной восприимчивостью. Социально-аксиологическое направление предъявляет самые высокие требования к личности, ее активности, труду по осмыслению и осуществлению ценностей. В связи с этим, данное направление может преодолевать недостатки двух предыдущих. Оно ориентировано на ценностную интеграцию личности социума через развитие религиозности и ее практического воплощения в альтруистической любви.

При опоре на данной направление необходимо рассматривать и личность, и интерсубъективные взаимодействия как две открытые для социологического анализа уровня религиозности. Сакраментальный и мистический уровни находятся вне нашего рассмотрения.

Итак, религиозность существует на двух уровнях бытия:

1) уровень личности, где религиозность отождествляется с религиозной верой и выступает ее качеством, позволяющим субъекту формировать свои ценностные ориентации, влияющие на мотивацию и поведение личности, количество и качество совершаемых ей религиозных актов поведения. Здесь важно говорить о принятии или непринятий веры как некоего предлагаемого субъекту другой личностью. Обретение веры есть результат ее принятия личностью.

2) Социальный уровень. Этот уровень религиозность выступает следствием установившейся в результате интерсубъективных взаимодействий интеграции верующих личностей, объединенных общими осознанными положения их веры и религиозными практиками. Этот уровень состоит из трех подуровней:

2.1) Социально-групповой подуровень. Это уровень отдельных социальных религиозных групп и движение. Например, движение православных пролайферов или православных скаутов. Другим примером являются апостолы – это группа первых учеников Христа.

2.2)организационный подуровень. Это уровень религиозных объединений, а именно Церкви как и других религиозных организаций, сохраняющих религиозную веры и выполняющих интегративную функцию.

2.3) институциональный подуровень. Это уровень религий и конфессий. Здесь происходит закрепление субъекта за определенной конфессией.