Читаем Ригведа полностью

Главной проблемой, связанной с флорой РВ, является проблема отождествления сомы, который занимал центральное место в ритуале жертвоприношения богам. Сому называют царем растений (osadhlli soma-ra]nih, X, 97, 18—19), но никаких конкретных его описаний в гимнах нет. Само слово soma (существительное от глагольного корня su- «выжимать», зс. сок из стеблей) является его ритуальным названием, обозначающим растение и сок одновременно. Ту же семантику имеет другое его название dndhas. Нигде в гимнах не упоминаются ни его корни, ни листья, ни семена. Зато постоянно фигурирует его стебель или побеги

(атдй) — та часть, которую в ритуале сначала замачивают в воде, а потом из нее камнями выжимают сок буро-коричневого цвета, обладающий резким вкусом, в связи с чем его смешивают с добавлениями: молоком, свежим или кислым, медом или ячменным напитком, предварительно пропустив через цедилку из овечьей шерсти для очищения от волокон. Вот и все, что мы знаем реально о соме из РВ. К этому добавляется мифология. Сома растет на высокой горе Муджават. Его принес орел с неба, который, прорвавшись через все препятствия (в него стреляли из лука), доставил его богам. Приготовляемый из сомы напиток бессмертия — амрита (amfta) дал Индре — а он из всех богов основной его любитель — силу для свершения героических подвигов, убийства демонов. Сому вкушали боги, а также жрецы. Судя по описаниям состояния человека, испившего сомы (см., например, IX, 113), он дает вдохновение, просветление, приводит в экстаз, т. е. оказывает галлюциногенное действие.

Традиционно считалось, что к описанию вед. soma / ав. haoma больше всего подходит разновидность эфедры — мелкого кустарника с толстыми побегами, который и сейчас применяется в ритуале зороастрийцев-парсов в Бомбее 14

. Хотя, с другой стороны, известно было, что очень рано, уже в поздневедийскую эпоху, в ритуале стал использоваться заменитель сомы. В общем, вопрос оставался открытым.

Революция во взглядах на сому наступила, когда в 1968 г. Р. Г. Уоссон опубликовал свою книгу «Сома — божественный гриб бессмертия». Основатель новой области в науке — этномикологии, посвященной изучению роли грибов в различных культурных традициях, Уоссон на основании ведийских материалов, подготовленных для него известным индологом В. Донигер-О'Флаэрти, пришел к выводу, что сома в РВ был галлюциногенным напитком, приготовляемым из гриба-мухомора (Amanita muscaria).

К грибу подходит отсутствие корней, листьев и семян, атди трактуется как ножка гриба, а не ствол или побег кустарника. Грибы растут в Индии только высоко в горах на той широте, где хвойные деревья и березы, и это, как считает Уоссон, отражено в мифологии сомы, принесенного с горы. Наконец, культ галлюциногенного гриба-мухомора, который сначала сушат, а потом размачивают, широко распространен в шаманских культурах Евразии, и тем самым индийские арии включаются в этот большой культурный ареал. В своих последующих работах Уоссон показал, что культ галлюциногенных грибковых растений существовал и у других древних индоевропейских народов, как например, у греков в Элевсинских таинствах, где готовился напиток из спорыньи 16, священный галлюциногенный гриб лежит в основе культа мексиканских индейцев, также описанного Уоссоном

17. Эти общие культурно-исторические и типологические параллели безусловно очень важны и делают гипотезу Уоссона относительно сомы в РВ весьма вероятной, однако доказать на основании крайне неясных контекстов РВ, в которых приготовление сомы описывается метафорическим языком с помощью условных литературных символов, что сома в РВ был соком мухомора, вряд ли возможно.

Разгорелась ожесточенная полемика, охватившая ученых разных специальностей, вызванная публикацией книги Уоссона и последующих его работ. Гипотеза Уоссона получила поддержку у такого широкого специалиста в области социальной антропологии, как К. Леви-Стросс 18, а также в среде американских индологов . Все ведущие европейские ведологи и индологи приняли ее скептически 20. На сегодня вопрос остается открытым, но можно надеяться, что с помощью этномикологического подхода поиски решения этой проблемы могут увенчаться успехом. Гипотеза Уоссона вызвала к жизни ряд исследований о роли грибов в разных культурах 21

, в том числе на территории современной Индии 22.

Фауна РВ весьма разнообразна, в гимнах встречаются названия многочисленных животных, птиц, рептилий, насекомых. Различаются домашние животные, используемые человеком в хозяйстве или служащие для жертвоприношений, и дикие звери. Интересно, что человек не выделяется особо из мира животных: двуногие (dvipad) обычно называются рядом с четвероногими (catu$pad). Существенное различие проходит между подвижным миром живых существ (jagat) и неподвижным (букв, «стоящим») миром неживых вещей (stha, sthatar, tasihivams).

Перейти на страницу:

Все книги серии Веды

Ригведа
Ригведа

Происхождение этого сборника и его дальнейшая история отразились в предании, которое приписывает большую часть десяти книг определенным древним жреческим родам, ведущим свое начало от семи мифических мудрецов, называвшихся Риши Rishi. Их имена приводит традиционный комментарий anukramani, иногда они мелькают в текстах самих гимнов. Так, вторая книга приписывается роду Гритсамада Gritsamada, третья - Вишвамитре Vicvamitra и его роду, четвертая - роду Вамадевы Vamadeva, пятая - Атри Atri и его потомкам Atreya, шестая роду Бхарадваджа Bharadvaja, седьмая - Bacиштхе Vasichtha с его родом, восьмая, в большей части, Канве Каnvа и его потомству. Книги 1-я, 9-я и 10-я приписываются различным авторам. Эти песни изустно передавались в жреческих родах от поколения к поколению, а впоследствии, в эпоху большого культурного и государственного развития, были собраны в один сборникОтсутствует большая часть примечаний, и, возможно, часть текста.

Автор Неизвестен -- Древневосточная литература

Древневосточная литература

Похожие книги

Шицзин
Шицзин

«Книга песен и гимнов» («Шицзин») является древнейшим поэтическим памятником китайского народа, оказавшим огромное влияние на развитие китайской классической поэзии.Полный перевод «Книги песен» на русский язык публикуется впервые. Поэтический перевод «Книги песен» сделан советским китаеведом А. А. Штукиным, посвятившим работе над памятником многие годы. А. А. Штукин стремился дать читателям научно обоснованный, текстуально точный художественный перевод. Переводчик критически подошел к китайской комментаторской традиции, окружившей «Книгу песен» многочисленными наслоениями философско-этического характера, а также подверг критическому анализу работу европейских исследователей и переводчиков этого памятника.Вместе с тем по состоянию здоровья переводчику не удалось полностью учесть последние работы китайских литературоведов — исследователей «Книги песен». В ряде случев А. А. Штукин придерживается традиционного комментаторского понимания текста, в то время как китайские литературоведы дают новые толкования тех или иных мест памятника.Поэтическая редакция текста «Книги песен» сделана А. Е. Адалис. Послесловие написано доктором филологических наук.Н. Т. Федоренко. Комментарий составлен А. А. Штукиным. Редакция комментария сделана В. А. Кривцовым.

Поэзия / Древневосточная литература