Мировой опыт построения государственно-конфессиональных отношений и многообразие моделей их реализации, терминологическая несогласованность, а также целый ряд проблемных ситуаций и сложная вариативная законодательная база, касающаяся «свободы совести», говорят о необходимости постоянного осмысления тех политических процессов, которые происходят в этой сфере. Вышеперечисленные обстоятельства заставляют отводить особое место в этих исследованиях изучению регионального опыта построения конфессиональной политики, особенно в полиэтничных регионах. Государственно-конфессиональная политика в поликультурном регионе представляет собой весьма сложную систему, которая имеет как синхронную, так и диахронную линии формирования. Государственно-конфессиональная политика в полиэтничном регионе реализуется с учетом всех уровней политического процесса – мега-, макро- и микроуровней.
На мегауровне на формирование конфессиональной политики и функционирование системы конфессиональной безопасности в регионе оказывают влияние процессы глобализации. На современном этапе мы можем говорить о взаимосвязи глобализационных процессов и религиозных – религия становится важнейшим фактором глобализации. После появления работ С. Хантингтона ее принято считать маркером раскола современных цивилизаций. В системе религиозных организаций начинают проходить процессы, аналогичные протекающим в глобализирующейся мировой экономике. И это во многом влияет на изменение взгляда на глобализацию как на выходящую за рамки только экономико-политических процессов.
По мнению известного политолога Э. Хансона, на глобальном уровне среди четырех базовых политических проблем две имеют прямое отношение к религии – это возможность развития религиозной и культурной идентичности в глобальной коммуникационной системе и сохранение демократических прав человека в широком спектре существующих политических режимов, включая право на свободу вероисповедания и религиозную активность. Изменения ситуации в одной из этих сфер непосредственно влияют на состояние других.
Глобальное информационное пространство открыло доступ по сети к информации о религиозном многообразии и в середине 1990-х годов. Это многообразие пришло в регион в виде нетрадиционных культов и свободных проповедников, в основном из-за рубежа. В Астраханской области происходит активизация протестантизма, новых религиозных движений и мистических групп. Часть конфессий восстанавливается в 1990-е годы через включение в транснациональные глобальные религиозные сети, например буддизм, который в регион приходил как через ребуддизацию калмыков, проживающих на данной территории (посредством создания буддийских общин и религиозной группы традиционного направления), так и открытие религиозной организации транс-этнического уровня, такой как «Буддийский центр алмазного пути школы Карма Кагью».
Правительство Астраханской области отреагировало на активную миссионерскую деятельность иностранцев специальным постановлением от 28.06.2001 г. № 328 «Об упорядочении деятельности представителей иногородних и иностранных религиозных миссий на территории Астраханской области», в котором эта деятельность была упорядочена в соответствии с российским законодательством. В 2009 г. в Астраханскую государственную думу был внесен в первом чтении законопроект «О миссионерской деятельности», судьба которого не известна. На региональном подуровне важнейшими факторами, влияющими на конфессиональную политику области, являются ее геополитическая включенность в Каспийский регион и близость к исламскому миру (пограничность с Северным Кавказом и Прикаспием). Львиная доля миграционных потоков в Астрахань и через Астрахань идет именно оттуда, и это, прежде всего, представители мусульманских конфессий.
На макроуровне главное место занимает национальная религиозная политика. В рамках национального уровня взаимоотношений религии и политики мы можем выделить четыре типа взаимоотношений:
1) доминирующие церкви проводят политику узаконивания государственной власти, создавая так называемую «священную завесу» (
2) правительственные и религиозные организации борются между собой за политическое влияние на власть внутри национального сообщества;
3) религиозные организации конкурируют между собой внутри национального пространства;
4) религиозные объединения проводят политику влияния на национальную культуру или защиты своих культурных традиций от угроз со стороны национальной или глобальной культуры.