Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Часть 1. Четвероевангелие

Пораженные такой неумолимой логикой бесхитростного простого человека, фарисеи были не в силах продолжать дальше спор и, укорив его в том, что во грехах ты весь родился (Ин. 9, 34), выгнали его вон. Узнав об этом, Господь, желавший просветить и душевные его очи, нашел его и, открывшись ему как его Исцелитель, привел его к вере в Себя как Сына Божия.

Все произошедшее дало повод Господу высказать мысль о том, что Его приход в мир, как необходимое следствие, вызвал резкое разделение между людьми на верующих и неверующих: На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы (Ин. 9, 39). «Невидящие» – это смиренные, нищие духом, которые уверовали во Христа; «видящие» – это те, которые сами себя считали видящими и разумными и поэтому не чувствовали потребности в вере во Христа, мнимые мудрецы, каковыми были фарисеи, отвергшие Христа. Господь называет их слепыми, потому что они как бы духовно ослепли, не видя Божественной истины, которую принес Он на землю.

На это фарисеи сказали: Неужели и мы слепы? (Ин. 9, 40). Но Господь дал им ответ, которого они не ожидали: Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас (Ин. 9, 41). Смысл этих слов таков: если бы вы были теми невидящими, о которых Я говорю, то вы не имели бы греха, ибо ваше неверие было бы простительным грехом неведения и слабости. Но так как вы говорите, что видите, – считаете себя знатоками и толкователями Божественного Откровения, у вас под рукой закон и пророки, в которых вы можете видеть истину, то ваш грех есть не что иное, как грех упорства и ожесточенного противления Божественной истине, а такой грех непростителен, ибо это грех хулы на Духа Святаго (ср. Мф. 12, 31–32).

Беседа о добром пастыре

(Ин. 10, 1–21)

Эта беседа является продолжением обличительных слов Господа, обращенных к фарисеям в связи с исцелением слепорожденного. Объяснив им ответственность их за то, что они видя не видят, Господь в иносказательной форме раскрывает им, что они не истинные, как мечтали они, руководители религиозной жизни народа, не «добрые пастыри», ибо думают больше о своих личных выгодах, нежели о благе народа, и ведут поэтому народ не ко спасению, а к погибели.

Эта прекрасная иносказательная речь, смысл которой фарисеи поняли только в самом конце ее, заимствована из пастушеской жизни в Палестине. Господь сравнивает народ со стадом овец, а руководителей народа с пастырями этого стада. Стада овец загоняли на ночь для охранения от воров и волков, в пещеры или нарочно устроенные для того дворы. В один двор нередко загоняли стада, принадлежавшие разным хозяевам. Утром привратники открывали пастухам двери двора, пастухи входили в них, и каждый отделял свое стадо, называя своих овец по именам: овцы узнавали своих пастухов по голосу (что мы и теперь еще наблюдаем в Палестине), слушались их и выходили за ними на пастбище. Воры же и разбойники, конечно, не смели войти в охраняемые вооруженным привратником двери, а перелезали тайно чрез ограду.

Беря этот хорошо известный из жизни пример, Господь под «двором овчим» подразумевает богоизбранный еврейский народ, или Церковь Божию Ветхозаветную, из которой образовалась потом и Церковь Новозаветная; под «пастырем» – всякого истинного руководителя религиозно-нравственной жизни; под «ворами» и «разбойниками» – всех ложных, самозваных пророков, лжеучителей, еретиков, мнимых руководителей религиозной жизни народа, думающих только о себе и своих интересах, какими были обличаемые Господом фарисеи.

Себя Господь называет и «Дверью» (см. Ин. 10, 7), и «Пастырем добрым», Который полагает жизнь свою за овец

(Ин. 10, 11), защищая их от волков. Господь называет Себя дверью в том смысле, что Он – единственный истинный посредник между Богом и народом, единственный путь и для пастырей, и для пасомых в основанное Им Царство Божие, представляемое под видом «овчего двора»: нельзя войти иначе, как только через Него. Все же, кто минует Его, – прелазит инде, тот вор и разбойник (Ин. 10, 1), то есть не истинные пастыри, а самозванцы, преследующие личные выгоды, а не благо пасомых. «Овчий двор» (см. Ин. 10, 1) – это земная Церковь, а «пажить» (см. Ин. 9, 10) – это Церковь Небесная.

Первой половины притчи фарисеи не поняли. Тогда во второй половине Он уже вполне ясно раскрыл учение о Себе как о Добром пастыре. Здесь под «наемником» (см. Ин. 10, 12) надо разуметь тех недостойных пастырей, которые, по выражению святого пророка Иезекииля, пасут себя самих (Иез. 34, 2) и бросают своих пасомых на произвол судьбы, как только им угрожает опасность. Под «волком» (см. Ин. 10, 12) разумеется диавол, а также его служители, губящие «овец».