В этом контексте интересны размышления Мирчи Элиаде о происхождении «культуры философов». Ученый приводит этнографическое свидетельство одного самоедского шамана: «…он очутился у горы. Проникнув в нее через отверстие, он повстречал голого человека, который работал с кузнечными мехами у стоящего на огне огромного котла. Человек схватил его, отрезал ему голову, а тело расчленил на маленькие куски и все это бросил в котел. Он варил его три года, затем приковал его голову к наковальне. Под конец он выловил его кости, которые плавали в реке, составил их вместе и покрыл плотью». Посвящение состоялось. Шаман обрел «новое тело» и «новые способности». Тысячелетиями колдуны считают, что временное пребывание в аду — это «школа». Учителя в ней — «души умерших шаманов» и демоны. Любая культура, за исключением христианской, начиналась именно так. «Шаман — это человек, который знает и помнит, то есть посвящен в тайну жизни и смерти… Он не только экстатик, но и созерцатель и мыслитель. В более поздних цивилизациях «философы» начнут появляться именно среди этих людей, страстно пытающихся разгадать тайны существования и по призванию склонных к экспериментальному познанию внутренней жизни». [95].
Огонь, о котором мы говорим, может охватить жаром ада уже в земной жизни. Именно такие раскаленные всполохи чувствовали Н.Федоров, Баал-Шем-Тов, Порфирий Иванов, учивший поклоняться «духу бугра», и многие им подобные — и у нас в стране, и «за бугром».
Такие были всегда. Инфернальная магма клокотала боевым безумием скандинавских берсерков, прошедших инициацию. «Сага о юном герое Кухулине великолепно иллюстрирует неожиданное возникновение «бурной и обжигающей энергии» [95], на остужение которой требуется три чана ледяной воды. Это и есть, пишет М.Элиаде, синдром сакральной одержимости. «Когда Марций обращался к своим войскам, пламя исходило из его головы и солдаты впадали в безумие (Тит Ливий, XXV, 39, 16). У латинян гнев или любая другая сильная страсть сопровождалась «жаром», «ожогом» в голове» [95].
«Есть основания полагать, что магически-религиозный «жар» является чрезвычайно древним явлением. Так, множество первобытных народов представляют себе магическую и религиозную силу как нечто «обжигающее» и пользуются для определения этого феномена терминами, которые означают «жар», «ожог», «очень горячий» и т. п. Вот почему знахари и шаманы пьют соленую или перченую воду и едят чрезвычайно острые растения и овощи — таким способом они пытаются усилить свой внутренний «жар». То, что магический «жар» реален, доказывает необыкновенная устойчивость к холоду шаманов в арктических районах Сибири и аскетов в Гималаях. С другой стороны, шаман считается «господином огня». Он глотает горящие угли, дотрагивается до раскаленного железа, он ступает по огню и т. д.
Демонстрация некоторых способностей факира во время сеансов, и особенно «игра с огнем», призвана убедить окружающих, что шаман приобрел способность становиться духом…
Таким образом, мы присутствуем при фундаментальном магическом, религиозном опыте, повсеместно засвидетельствованном на древних уровнях культуры: доступ к сакральному проявляется, помимо прочего, в чудесном усилении «жара». [95].
«Став господином огня», посвященный считает, что ему и уготованный ад (Гадес в античной традиции) не страшен. (Не знает, если не христианин, что его пламени боятся и бесплотные демоны.) Такую иллюзию лукавый поддерживает у людей с древнейших времен. Софокл пишет об Элевсинских мистериях: «О, трижды счастливы те смертные, которые созерцали таинства и после этого уйдут к Гадесу; только они смогут там жить; для других все будет страданием»[90]
.Практически все известные нам исторические и современные обряды посвящения, инициации имеют ключевой сюжет: «спуститься живым в Ад, смело выступить против адских демонов и чудовищ…» [95]. И якобы победить их. Бесы, однако, смеются над такой самонадеянностью. Сойти во ад победителем смог только Спаситель.
Страшно, когда не огонек поставленной Богу свечи, а самое настоящее пламя — символически — сопровождает умерших в иной мир. В ту бездну, где бесы вводят грешников в огнь вечный.
В 1900 году вышла книга протоиерея Григория Дьяченко «Духовный мир», где он не без изумления писал о финляндском обществе сжигания трупов, в которое поступали множество желающих. Автор называл это проявлением язычества. Оно явно стремится действовать вопреки Священном Писанию, где говорится о возвращении праха человеческого в землю. Но вот заполыхала революция, и в 1919 году Ленин подписал особый декрет о допустимости и предпочтительности кремирования, как вида погребения, до революции запрещенного Православной церковью.