Не следует себя душить. Наша тенденция, наша природа- продолжать до той поры, пока сам себя не начинаешь душить. И в особенности, когда человек чувствует, что все в порядке, делает он это хорошо, он как правило продолжает выполнять это как можно дольше. Вы этого делать не должны, а вместо того с осознанием вы останавливаетесь тогда, когда все в порядке. Всегда оставляйте для себя пространство, и это справедливо не только по отношению к фиксации, но и по отношению к практике в целом. Так что, дайте себе пространство, место.
Никогда себя не душите, и таким образом практика всегда будет идти вперед и продвигаться. Но, если вы напрягаете себя и много делаете практики, два или три дня или неделю, то после двух или трех недель вы ничего делать не будете. Или кто-то действительно активен, когда у него наступил момент духовного воодушевления или духовного импульса, тогда приходит своего рода мгновенное А, он выполняет все, что только можно, а затем через несколько месяцев он уже больше не А, а совсем наоборот. Вот так на самом деле и бывает с большинством людей, и это означает, что у такого человека нет осознанности, и прежде всего он сам не знает, как самого себя уважать.
По этой самой причине в учениях Дзогчен всегда просят, чтобы человек осознавал свои собственные чувства. Мастера Дзогчен требуют этого также по отношению к повседневной жизни, каковы бы ни были обстоятельства. Если приходят к мастеру и спрашивают его, что лучше изучать учение или чтобы я практиковал? Обычно мы бы сказали, что практика гораздо лучше. Естественно, для реализации она намного лучше, но мастер Дзогчен никогда в мире не скажет человеку, что ты концентрируйся на практике и забрось учение.
Первое, что спросит мастер Дзогчен, это “что ты чувствуешь?” Потому что даже если дело касается учения, к примеру, то как мы себя обычно находим при этом? А к примеру, давайте возьмем сына, у которого двое родителей. Давайте скажем, что родители его- доктора, врачи. Очень часто они пытаются настоять или заставить ребенка также учиться, чтобы стать доктором. А другой человек может быть инженером, и их потомок, их чадо будет принуждаться таким образом.
Это желание со стороны родителей может вовсе не соответствовать желанию их потомка. Может произойти так, что это также является волей и ребенка, и что ребенок будет рад принять такое направление. Но очень часто потомок, чей-то ребенок чувствует, что ему нужно заняться чем-то совершенно иным, и тогда мы переходим к бесчисленным семейным конфликтам, и огромное число их мы можем обнаружить в миру.
Очень часто дети в семье принуждаются, их вынуждают учиться и вести себя так, как желают их родители, а не так, как желают они. Иногда как следствие тот же самый ребенок не успевает в школе, потому что он чувствует, что ему это не нравится, и именно это мы имеем в виду, когда говорим, что кого-то принуждают или заставляют. Вот что имеется в виду, когда говорят, что кого-то душат. Это означает, что этому человеку не оставляют ни пространства, ни места. И это именно то же самое, когда дело касается практики.
В общем, в разных школах буддизма мы, к примеру, знаем, что в традициях сутр буддизма, если кто-то говорит: ”Нет у меня желания сегодня практиковать”, то мастер сутр скажет ему: “Тебе надо покорить свою лень, тебе нужно бороться с ней. Ты должен распознать, что твоя лень подобна дьяволу”. И этот мастер попытается заставить своего ученика превзойти это колебание каким-либо способом или средством.
Очень важно понять, какова она, природа. Вы не должны думать, что когда слышите учение Дзогчен, то оно в каком-то роде противоречит или отрицает учение Сутр. Но разница в том, что мы имеем дело в одном случае с человеком, у которого нет осознанности, который не способен продвигаться на базисе осознанности. И в этом случае необходимо для такого человека, чтобы прогресс у него протекал через борьбу.
Многие могут подумать, что сегодня нет у меня просто настроения практиковать, а затем они могут спросить мастера Дзогчен: “Что ж мне делать, нет у меня просто настроения практиковать?” А учитель может сказать, расслабься немного, имей немного терпения и посмотри, что произойдет. Тебе нужно дать себе чуть-чуть места и не душить себя. Но в то же самое время мастер Дзогчен всегда учит тому, что есть осознанность. Если каждый день у меня просто нет настроения практиковать, это все происходит и происходит, то это фактически некая форма лени и тот элемент, над которым тут нужно поработать.
Здесь упущен некий фактор, и фактор этот- осознанность, и то, что я мог упустить, это осознанность непостоянства. Если я не просто в философском смысле знаю о непостоянстве и о том, что время проходит, но на самом деле у меня присутствует такое осознание, и я не практикую, то тогда мы просто не можем каждый день терять время. Важно использовать собственное время для практики в том или ином виде.