Индивидуальная попытка отобрать, сохранить в нашем сознании и нашей деятельности всё, что кажется нам добром, и отвергнуть всё, что кажется злом, и таким образом преобразовать наше существо, перестроить себя по образу и подобию некоего идеала, является более глубоким этическим мотивом, так как это ближе подводит нас к подлинному решению проблемы; эта попытка основывается на здравой идее о том, что наша жизнь является становлением и что существует нечто, чем мы должны стать и быть. Но идеалы, созданные человеческим умом, односторонни и относительны; переделывание своей природы в строгом соответствии с ними означает ограничение себя и создание жесткой конструкции там, где должен происходить рост сознания и обретение человеком более широкого бытия. Наше истинное призвание – стремиться к Высшему и Бесконечному; самоутверждение и самоотречение, навязанные нам Природой, ведут к этому, и мы как раз должны отыскать правильный способ самоутверждения и самоотрицания, без предпочтения чего-то одного, который мог бы заменить неправильный (поскольку невежественный) способ эго, а также положить конец конфликту между противоположностями Природы. Если мы не отыщем его, то либо напор жизни будет слишком силен для нашего узкого идеала совершенства и его практическое воплощение не выдержит и сломается, и он так и не будет претворен в жизнь или не будет долговечен, либо, в лучшем случае, мы достигнем половинчатого результата, или же уход от жизни покажется нам единственным решением, единственным средством, позволяющим освободиться от железной хватки Неведения. Именно этот путь обычно предлагается религией; одной из спасительных мер, путеводной звездой, дорогой, выводящей из дольних сумерек в горний свет, становится предписанная свыше нравственность, приверженность благочестию, праведность и добропорядочность, жизнь по заповедям, соблюдение Божьего закона, установленного вдохновенным человеческим умом. Но подобные меры не решают самой проблемы; это всего лишь способ, позволяющий индивидуальному существу ускользнуть из космического существования, оставив позади все его трудности и противоречия. Духовные мыслители древней Индии ясно осознавали всю сложность и запутанность ситуации; правдивость, добродетельность, правильные намерения и правильные поступки считались необходимым условием достижения духовной реализации, но в процессе самой реализации существо поднималось в более высокое сознание Вечного и Бесконечного и освобождалось от оков греха и добродетели, являющихся атрибутами Неведения и сферы относительного. В основе этой более широкой и истинной концепции лежало интуитивное понимание того, что относительное добро является подготовкой, навязанной нам Мировой Природой, без прохождения которой нам не приблизиться к подлинному и абсолютному Добру. Дилемма добра и зла, греха и добродетели принадлежит уму и невежественной жизни и перестает существовать для нас за пределами ума; как в бесконечном Сознании-Истине отсутствует двойственность истины и заблуждения, так и при достижении бесконечного Добра происходит освобождение от двойственности добра и зла, ее превосхождение.