Сияние луны

Когда в вас кристаллизуется косвенное знание, когда весь опыт вашего бытия говорит вам о том, что видящие были правы, когда сказали: “Тат Твам Аси, То есть Это”, когда нигде не остается ни единого круга противоположностей, когда эта фраза оказывается полностью истинной, - все равно это косвенное знание; - потом опыт Тат Твам Аси становится непосредственным и мгновенным, как будто бы кто-то положил плод мирбалм вам на ладонь. И такой человек после этого больше не говорит: “То, что видящие сказали, правильно”. Такой человек просто говорит: “Тат Твам Аси - я теперь могу сказать то же самое!”

Когда у вас есть косвенное знание, вы говорите: “Из-за того, что видящие сказали так, я могу сказать, что это правда, опираясь на их авторитет!” Во время прямого знания вы скажете: “Я говорю, что это истина, и поэтому видящие также были правы, когда говорили это!” Попытайтесь понять отличие.

Во время косвенного знания вы получали информацию из Вед, от видящих, из писаний. Вот почему путешествие начинается со шраваны, слушания. Мастер сказал вам, и поэтому это должно быть истиной. Тот, кто знает мастера, принимает положительно все, сказанное им: раз мастер так сказал, это должно быть истинно.

Если вы живете вместе с Буддой и Будда говорит вам: “Тат Твам Аси, То есть Это”, - вы не можете даже предположить, что Будда может ошибаться. Вы не знаете, истинны его слова или нет, но вы знаете Будду, и поэтому сказанное Буддой становится для вас истиной. Вы не можете себе даже представить, чтобы Будда мог сказать что-то неистинное.

Для того, кто живет рядом с мастером, кто знает мастера, слова мастера становятся истиной. Но то, что слова мастера - это истина, есть косвенное знание. Это станет для него первой реализацией. Когда ученик Будды обретает самадхи, он склоняет стопы перед мастером и со сложенными руками говорит: “Теперь я знаю, что все, что ты сказал, было правдой”.

Но когда это осознание углубляется еще больше, кода вы все больше и больше погружаетесь в него, положение дел полностью меняется. И тогда вы говорите: “Я знаю об этом. И теперь я говорю, что мой опыт говорит мне то же самое; то, что мастер говорил, было истинным”.

Теперь этот человек сам становится свидетельством, этот человек сам становится писанием. Такого человека мы назвали Буддой, тиртханкарой, инкарнацией, тем, кто сам стал свидетельством, тем, кто не говорит, что эго истинно потому, что так написано в писаниях, в Ведах, но кто говорит, что это так, потому что он сам испытал это. И если Веды говорят то же самое, он может сказать, что Веды говорят правду. А если они не говорят этого, они ошибаются. Теперь критерием становится собственный опыт. Теперь вы сами прикоснулись к этой тайне.

Это состояние сиддхи, реализованного.

Когда самадхи входит к вам, когда вы переходите от косвенного знания к прямому, ваши слова становятся словами просветленного. Только если человек обрел такое состояние, и он возвращается по обратному пути от самадхи к растворению, потом к созерцанию и к беседе, мы получаем новости из того мира. И если мы относимся с таким уважением к писаниям, то лишь потому, что писания - это слова тех, кто спустился к нам из того мира. Рядом с ними жили другие, и они поняли, что эти люди никогда не скажут ничего неправильного.

Тем не менее, люди, которые спустились оттуда, никогда не скажут вам, чтобы вы поверили в сказанное ими безоговорочно. Будда говорит: “Думайте, рассуждайте, созерцайте, растворяйте, практикуйте, и если это станет вашим опытом, только тогда примите его. Не принимайте этого просто потому, что я сказал это, не принимайте этого просто потому, что так сказал Будда, не принимайте этого просто потому, что так сказали писания. Нет, ищите, ищите долго, и когда это станет вашим собственным опытом, вы также станете свидетелями этого”.

Человек, который обрел самадхи, становится свидетелем всех писаний, не знатоком, но свидетелем. Пандит просто знаток писаний, а просветленный становится свидетелем. Пандит говорит, что писания говорят правду потому, что это кажется логичным. Просветленный говорит, что писания правы, потому что об этом говорит его собственный опыт.

Достаточно на сегодня.

Глава 12

Умри для будущего

19 октября 1972 года

Сутра:

Когда никакие желания, направленные на объекты, которые стоили бы того, чтобы ими наслаждаться, не возникают в вас, это высшая непривязанность. Когда не возникает чувства я, это высшее знание.

Когда растворенные желания не возникают, это высшая расслабленность, и такой шитпрагья, искатель, установленный в мудрости, вечно остается в блаженстве.