И поэтому индуисты называли саньясинов, которые обретали это дхармамегха самадхи, свами. Но Будда сказал: “Все, что у вас было до сих пор, все богатства, империи, весь мир - все осталось позади. Ничто не сохранилось, только вы. Пришла высшая нищета. Когда вы одиноки и у вас ничего нет, когда у вас нет даже одежды, нет даже собственного дома, нет своей земли, ничего не осталось, есть только вы сами, кто может быть беднее вас? Даже у нищего есть еще что-то, кроме него самого. Это может быть небольшая собственность, но все равно это что-то, что-то отличное от него самого. Это может быть просто нижнее белье, но все равно это что-то, и это также богатство”. Даже нищий не такой нищий, и у него кое-что есть.
Будда говорил своим бхиккху, что мир должен оставить их таким образом, чтобы у них ничего не осталось, не осталось даже следа мира. Вы становитесь полностью нищими относительно мира и собственности.
Но это одно и то же. Тот, кто становится нищим в миру, становится свами с точки зрения души. Тот, кто становится свами с точки зрения души, становится нищим с точки зрения мира. И как раз поэтому мы обращаем столько внимания и уважения бхиккху, как никому из тех, у кого есть собственность. Мы поставили бхиккху на трон, на который мы никогда не ставили ни одного императора. Слово “бхиккху” стало уважаемым.
Смысл слова “бхиккху” - “нищий”, и если вы называете кого-то бхиккху, он захочет поссориться с вами. Но Будда назвал своих самых благословенных учеников этим именем. И каждый, кого он так называл, стал благословенным. Иногда такие люди приносили трудности в мир обыденного языка. Такие люди, как Будда, перевернули понимание языка с ног на голову. Раньше слово “бхиккху” обладало ясным значением, а теперь оно начало значить нечто совершенно другое. Бхиккху стал императором, Будда дал ему совершенно другой смысл. Если даже императоры склоняли свои головы у стоп бхиккху, это значит очень много.
Дхармамегха самадхи делает вас нищими, с одной стороны, и императорами, с другой.
Помните: и добродетель, и грех. Это глубина мышления Упанишад. Грех и добродетель, добро и зло, все плохое, что вы совершили, - все уничтожается с корнями.
Не думайте, что когда вы достигаете Бога, вы принесете к нему счет благих заслуг: “Я построил больницу, построил храм, дал еду определенному количеству браминов. У Тебя все это записано?” Если вы придете к вратам в рай со счетом ваших благих заслуг, даже если на воротах будет написано: “Рай”, внутри вы найдете только ад.
На языке этого мира, добродетель и грех - это высшее и низшее. Грех плохой, а добродетель хороша. С точки зрения общества это может быть хорошо, но с высшей точки зрения и добродетель, и грех бесполезны, потому что быть делателем - это грех, а быть неделателем - это добродетель. Ясно только одно: войти сможет только неделатель, только неэгоист. Только тот сможет войти туда, кого нет, кто исчез и идет в ничто. Если вы, как эго, присутствуете хотя бы немного, путь становится очень узким, и вы не можете войти.
Есть такие слова Иисуса, духовный смысл которых никогда раньше еще никем не объяснялся. На самом деле, Запад просто не способен найти в них духовный смысл, и поэтому весь смысл, который он извлекает, становится мирским. Слова Иисуса таковы: “Верблюд может пройти через игольное ушко, но богач никогда не сможет войти в царствие Господа!” Прошло две тысячи лет, но никто в христианстве не смог дать правильного толкования этим словам. Две тысячи лет - это большой промежуток времени.
Объяснение, которое давалось, такое: богатые не смогут попасть в рай. Может ли верблюд пролезть через игольное ушко? Нет. Как верблюд может пролезть через игольное ушко? Но Иисус говорит, что даже это невозможное может как-то случиться, может быть изобретен какой-то способ, может быть найден какой-то путь, при помощи которого верблюд сможет пролезть через игольное ушко. Но богач не может попасть в рай. Христиане поняли только поверхностный смысл этой фразы, но истинный смысл намного глубже.