Сияние луны

Кто такой богач? - это тот, у кого есть хотя бы какое-то небольшое понимание того, что он представляет собой что-то. Богач - этот тот, кто считает, что у него есть что-то. Поэтому если кто-то считает, что заработал какую-то заслугу, становится богачом. Если кто-то чувствует, что стал садху, если он контролирует себя, практикует отречение, он становится богатым. Смысл слова “богач” заключается в том, что этим словом можно назвать того, кто считает себя чем-то, чем он на самом деле быть не может. И этого человека можно считать богатым. Если он говорит: “Я столько молился, соблюдал столько постов, стоял под обжигающим солнцем столько дней, годами я стоял на ногах и не сидел. Я столько послужил бедным, посетил столько госпиталей, делал то, делал се”, - если этот человек претендует на все это, он богач.

А теперь послушайте снова слова Иисуса: “Верблюд может пройти через игольное ушко, но богач никогда не сможет войти в царствие Господа!”

Кто бедный? Тот, кому не на что претендовать перед лицом Господа. Если вы говорите: “У меня есть моя медитация, у меня есть добродетели, религия”, - вы не можете быть бедными. Только того можно считать бедным, кто стоит перед Богом и говорит: “У меня ничего нет, есть только я. И все, что у меня есть, Ты сам дал мне, я сам не накопил ничего, есть только мое бытие, и все! Я не считал даже свои действия”. Тот, кто стоит у дверей Бога с такой пустотой - бедняк. Это бхиккху Будды, бедняк Иисуса. Такой человек способен войти в Царствие Божье.

Поэтому правильное значение этого слова: “тот, кто пуст”. Тот, кто пуст, способен войти. И поэтому Иисус говорил о верблюде. Игольное ушко очень маленькое, верблюд не может пройти сквозь него. Дверь Царствия Божьего даже еще меньше, даже меньше вашего я, и вы застрянете в ней. Вы пытаетесь пролезть через игольное ушко со своим верблюдом. Но это невозможно. Отбросьте верблюда.

Но очень трудно отбросить свое средство передвижения, потому что на нем мы кажемся выше. Так же Иисус думал о верблюде. Тот, кто едет на своем эго, едет на верблюде. И все знают, как тяжело ехать на верблюде. Езда на эго подобна езде на верблюде, вам приходится иметь дело со столькими прыжками и ямами, вы постоянно взлетаете и падаете. Однако вам кажется, что вы высоко.

Вам нужно спуститься с верблюда. Что бы у вас ни было, проистекает от ваших действий - все, все, что угодно! Все, что у вас есть, вы получили благодаря своим действиям, ограничено рамками вашего ума; ум ограничивает. Ничто, что приходит к вам от ваших действий, не достигает души.

Сеть желаний растворяется полностью...

Карма, отпечатки деятельности называются добродетелью и пороком; все вырывается с корнем. Потом идут слова...

Тат Твам Аси. То есть Это, бытие истинно, и оно осознается напрямую...

И тогда впервые вы ощущаете то, что испытали видящие, когда произнесли Тат Твам Аси, То есть Это. Впервые вы ощущаете это напрямую, непосредственно. Даже сейчас вы не видите этого совершенно ясно. Даже сейчас вы только чувствуете это, вы только прикоснулись к этому, вы еще не получили прямого опыта. Когда эта дхармамегха изливается на вас прямо, когда ум становится совершенно пустым - и нищета ваша становится высшей, искатель становится не чем иным, как внутренней пустотой, - и тогда впервые ощущаются напрямую эти высшие слова: Тат Твам Аси, То есть Это, Я есть Браман.

Видящие Упанишад прекрасные люди. Все равно они говорят, что это не прямой опыт. Создается такое ощущение, что мы все еще сидим с закрытыми глазами, и слышна поступь чьих-то шагов, и нам кажется, что кто-то пришел. Но это происходит не напрямую. Очень темно, и трудно видеть, и внезапно эхо раздается прекрасной песни, и мы чувствуем, что кто-то поет. Косвенное восприятие означает то, что до сих пор еще не было прямого контакта, до сих пор бытие только ощущалось.

Первое, что случилось после дхармамегхи - это прямой опыт постижения слов: “Тат Твам Аси, То есть Это”. Так говорят риши Упанишад, и это оказывается истинным. Эти слова, которые вы слышали во время шраваны, созерцали во время манана, растворили в нидхьясане, достигли единства во время самадхи. И теперь дождь дхармамегха самадхи оказывается истинным. Когда вы понимаете: “Это правильно”, - это становится прямым знанием. Но сегодня вы только чувствуете это, вы вкушаете это -что эти слова правильные.

...потом приходит прямое восприятие...

Когда это прямое знание становится стабильным и нигде не остается ни единого круга противоположностей, когда все успокаивается в неделимости, появляется глубокое доверие...

Сначала вы понимаете истинность этих безграничных слов: Тат Твам Аси, То есть Это, потом приходит прямое восприятие, к вам приходит прямое знание, и оно подобно фрукту мирбалм, который вы держите на своей ладони.