В сфере производства товаров главным из них был акцент на ценностях и достоинствах немедленного употребления (еда быстрого приготовления и фастфуд, замороженные блюда и прочие удовольствия) и одноразового использования (чашки, тарелки, столовые приборы, упаковка, салфетки, одежда и т. д.). Динамика «общества отходов», как окрестили его авторы типа Элвина Тоффлера [Toffler, 1970; Тоффлер, 2002], на протяжении 1960-х годов стала все более очевидной. Это означало нечто большее, чем просто выбрасывание промышленных товаров (что само по себе создавало громадную проблему утилизации отходов) – речь шла и о возможности выбрасывать на свалку ценности, жизненные стили, стабильные отношения и привязанности к вещам, зданиям, отдельным местам, людям и устоявшимся способам деятельности и существования. Таковы были непосредственные и осязаемые направления, где «усиливающийся удар большого общества обрушивается на обыденный опыт современного человека» [Ibid., р. 40; Там же, с. 45]. С помощью подобных механизмов (доказавших свою высокую эффективность в части ускорения оборота потребительских товаров) люди были вынуждены идти в ногу с возможностями утилизации, новизной и перспективами немедленного устаревания вещей. «Сейчас (по сравнению с жизнью в менее быстро меняющемся обществе) больше ситуаций проходят через этот канал [нашего опыта] в любой данный интервал времени, и это обусловливает глубокие трансформации в психологии человека». Эта быстротечность, предполагает далее Тоффлер, формирует «временный характер структуры как общих, так и личностных ценностных систем», что, в свою очередь, обеспечивает необходимый контекст для «слома консенсуса» и диверсификации ценностей в рамках фрагментирующегося общества. Бомбардировка стимулами – как минимум на товарном фронте – создает проблему сенсорной перегрузки, в сравнении с которой рассуждения Зиммеля о сложностях модернистской городской жизни начала ХХ века, кажется, становятся малозначимыми. Однако именно благодаря сопоставимым качествам описанного сдвига психологические реакции на него оказываются в рамках примерно того же репертуара, который обнаружил Зиммель – блокирование сенсорных стимулов, отрицание и формирование безразличного отношения, близорукая специализация, обращение к образам утраченного прошлого (отсюда и значимость мест памяти, музеев, руин) и крайнее упрощение (как в самопрезентации, так и в интерпретации событий). Именно в этом смысле стоит рассматривать то, как у Тоффлера [Ibid., р. 326–329; Там же, с. 351–353] в гораздо более поздний момент временно-пространственного сжатия отражается мысль Зиммеля, чьи идеи были сформированы в момент аналогичной травмы более семидесяти лет назад.
Разумеется, волатильность крайне затрудняет возможность сколько-нибудь долгосрочного планирования. Обучение игре по правилам волатильности теперь, в сущности, столь же значимо, как и ускорение времени оборачиваемости, – это означает либо быть высокоадаптивным и самому быстро двигаться в ответ на рыночные сдвиги, либо управлять самой волатильностью. Первая стратегия указывает главным образом на краткосрочное, а не долгосрочное планирование и культивирование искусства получать краткосрочные выгоды везде, где только можно. В последнее время это стало печально известной особенностью менеджмента в США. Средний срок найма компаниями руководящих работников сократился до пяти лет, при этом компании, номинально участвующие в производстве, часто преследуют краткосрочные цели за счет слияний, поглощений или операций на финансовых и валютных рынках. В таких условиях управленческая деятельность приобретает значительную напряженность, что производит всевозможные побочные эффекты, как, например, так называемый «вирус яппи» (состояние психологического стресса, парализующее деятельность одаренных людей и производящее долгосрочные симптомы, напоминающие грипп) или бешеный ритм жизни операторов финансовых рынков, чье наркотическое пристрастие к работе, длинному рабочему дню и властному напору делает их превосходными кандидатами для иллюстрации той разновидности шизофренической ментальности, которую описывает Джеймисон.