Современные классики теории справедливой войны: М. Уолцер, Н. Фоушин, Б. Оренд, Дж. Макмахан

Франсиско Суарес в своих интерпретациях учения о Фомы Аквинского о войне был несколько ближе Каэтану, нежели Витория и Молине. Также как и Аквинат Суарес помещает проблему войны в контекст дискуссии о христианских добродетелях, «Рассуждение о войне» (“Dispu-tatio de bello”) появляется в части о любви[142]. В этом рассуждении легко обнаруживаются темы крайне актуальные и в наше время. Суарес высказывается о проблемах «двойного эффекта» и сопутствующих потерь, защиты невинных людей (гуманитарная интервенция), а также ставит вопрос об отношениях собственности после войны (jus post bellum). Основной вопрос, который пытается решить Суарес ― как с помощью войны наказать за причинённое зло? В этом отношении он серьёзно отличается от Витория и Молины, возвращаясь к идее bellum punitivum.

Война нацелена на возмещение вреда, причинённого в прошлом, и понимается как средство справедливого наказания[143]. Однако справедливое отмщение и наказание ограничивается Суаресом рядом оснований. Во-первых, не соответствует принципам христианского милосердия наказание слабого и бедного противника, который войной будет поставлен на грань разорения и исчезновения. Во-вторых, нельзя признать ни милосердной, ни справедливой войну, в ходе которой государь подвергает угрозе разорения собственное государство[144]. Кроме того, даже не смотря на наличие всех условий, свидетельствующих о справедливости войны и соответствии её христианским добродетелям, война не воспринимается Суаресом в качестве единственного или лучшего способа разрешения конфликтов. Судебное разбирательство оказывается наиболее предпочтительным средством[145]

. Соответственно, изменяется и понимание сути международной политики: на неё следует смотреть по преимуществу как на сферу дискуссий, полемики, судебных разбирательств, а не вооружённой борьбы. Эта идея Суареса позволяет причислить его к наиболее значимым авторам, стоявшим у истоков учения о международном праве Нового времени наравне с Каэтаном, Витория или Молина.

Секуляризация теории справедливой войны

Теоретики Салманкской школы серьёзно продвинулись в работе по систематизации принципов справедливой войны в их соотнесении с учением о естественном праве. Однако в XVI–XVII вв. теологическая традиция справедливой войны сталкивается с серьёзным конкурентом в виде секулярного учения о войне, политике и праве. В этот момент на политическую арену Европы выходит национальное государство с соответствующим ему новым образом власти, а также системой международных отношений и международного права. Квентин Скиннер наглядно демонстрирует, как «идея отождествить верховную политическую власть с властью государства (state) была изначально результатом одной конкретной политической теории, теории одновременно абсолютистской и светской по своей идеологической ориентации»[146]. Эта «абсолютистская и светская» теория в первую очередь была представлена Ж. Боденом, Ф. Суаресом, Т. Гоббсом, а также нидерландским юристом и политическим мыслителем Гуго Гроцием, с которого начинается процесс секуляризации доктрины справедливой войны. Восхваляемый обычно как «отец современной науки о международном праве»[147]

Гроций отказывается от применения религиозной аргументации для развития политической и правовой теории, хотя и сохраняет понятийный аппарат своих «учителей» ― Франсиско де Витория и Франсиско Суареса. Гроций создаёт правовую концепцию справедливой войны, соединяя между собой юридическую науку и моральную философию. Главный труд Гроция, посвящённый войне ― «О праве войны и мира. Три книги, в которых объясняются естественное право и право народов, а также принципы публичного права»[148] («De jure belli ac pacis libri tres») ― впервые вышел в свет в 1625 г. До этого был написан ещё один значимый текст «О праве добычи» («De iure praedae commentarius

»[149]). Его появление относят к 1603 г., полностью при жизни Гроция он не публиковался и был совершенно не известен до середины XIX в., но одна из глав была выпущена в свет в 1609 г. под названием «Свободное море» («Mare Liberum»[150]).