Читаем Сравнительное Богословие Книга 3 полностью


[120]. Впоследствии древнееврейский язык стал левитским секретом, “одной из тайных духовных связей между иудаистами диаспоры”, как пишет Кастейн. Самая большая община тогдашних евреев проживала в Александрии, где их обиходным языком стал греческий. Многие из них древнееврейского вообще не понимали, и греческий перевод Закона нужен был, как основа для толкований его раввинами. Но, прежде всего, еврейские старейшины не могли предвидеть того, что несколько столетий спустя в мире появится новая религия, которая сделает их писания частью своей Библии, а “Моисеев Закон” достоянием всего человечества. Если бы это могло быть ими предвидено, греческий перевод, вероятно, никогда не был бы сделан»


[121].


Однако, после этого за почти 2000 лет история не зафиксировала ни одного человека, кто смог бы разобраться в Ветхом Завете так как Дуглас Рид. Это вполне можно объяснить следующим: во-первых, неимущее население было неграмотным (вплоть до начала-середины XX века) и не могло читать еврейскую историю; во-вторых, переводы долгое время сохранялись лишь на нескольких языках (греческий, латинский), что осложняло восприятие информации людьми, говорившими на других языках.

Но главное

: “элиты” большинства государств, куда попадали переводы, были грамотны, однако, они были настолько раздавлены и запуганы иудаизмом, что, видимо, даже и не думали анализировать тексты Танаха с позиций, отличных от иудейского толкования. В данных рассуждениях не берётся в учёт “антисемитизм” некоторых царей, который умело направлялся самими же левитами. Практически все иерархические верхушки европейских режимов (также как и древних доевропейских государств), а также и большинство российских верхушек начиная с XI века, особенно после Ивана Грозного


[122] - были надёжно опутаны иудейскими кадрами и не делали «неаккуратных шагов» без воли хозяев иудаизма. Это и определило ход истории: иудаизм был описан и включен в книгу “христиан”, а понять роль иудеев на глубину понимания Дугласа Рида никто так и не смог


[123].


Официально считается что в процессе трёх римских восстаний (период назван Великой Катастрофой) Римом было уничтожено не менее миллиона евреев. Также считается, и вошло в иудейскую историю сразу после поражений «Великой Катастрофы», что страшнее этого периода был только фашистский холокост


[124]. Численность всей еврейской диаспоры называется около 4-4,5 млн. Из этого числа на территории Палестины проживало по разным данным от 500 тыс. до 1 млн. евреев, а в Иерусалиме - от 50 до 200 тыс.

После этого становится просто очевидным, что в результате спланированного поражения иудеев в период «Великой Катастрофы» и кровавого первого “холокоста” для закрепления иудаизма в рассеянии, произошло следующее:


· Ненависть иудеев к римской государственности (и к любой государственности «гоев» вообще) неизмеримо возросла.

· Иудаизм был подкреплён на уровне исторических преданий этим поражением как стремление отомстить всем, кто потенциально против иудаизма: а такими являются практически все иноверцы.

· Учитывая, что “христианство” начало распространяться именно в пределах Римской империи, и впервые стало государственной религией в Римской империи, скрытая ненависть и жажда мести иудеев в отношении римлян - автоматически перешла и на всех “христиан”, что и надо было «мировой закулисе».


С этого момента (с периода «Великой Катастрофы») можно уже было не особо опасаться за “ассимиляцию” иудеев в “христианской” среде. Начался самый длительный период диаспоры - период бездомного еврейства.

Последнее, что следует ещё раз подчеркнуть в данном разделе: никакой «расовой чистоты» якобы от легендарных «первопредков» у евреев не могло быть самое позднее - со времени завершения римских восстаний. “Расовая чистота” и идеология иудаизма исторически воспроизводилась на “этнографическом” материале, который выбирала вновь и вновь «мировая закулиса» - зачастую в замен “выбракованному” и “ассимилированному”. Иудаизм воспроизводится на базе учения, преданий и мифов - а не по признаку кровного происхождения «в таком-то колене, в таком-то поколении». Эти легенды «о происхождении» зачастую дописывались кем-либо: либо хозяевами, либо самими евреями.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Опиум для народа
Опиум для народа

Александр Никонов — убежденный атеист и известный специалист по развенчанию разнообразных мифов — анализирует тексты Священного Писания. С неизменной иронией, как всегда логично и убедительно, автор показывает, что Ветхий Завет — не что иное, как сборник легенд древних скотоводческих племен, впитавший эпосы более развитых цивилизаций, что Евангелие в своей основе — перепевы мифов древних культур и что церковь, по своей сути, — глобальный коммерческий проект. Книга несомненно «заденет религиозные чувства» определенных слоев населения. Тем не менее прочесть ее полезно всем — и верующим, и неверующим, и неуверенным. Это книга не о вере. Вера — личное, внутреннее, интимное дело каждого человека. А религия и церковь — совсем другое… Для широкого круга читателей, способных к критическому анализу.

Александр Петрович Никонов

Религиоведение
Смерть, ритуал и вера. Риторика погребальных обрядов
Смерть, ритуал и вера. Риторика погребальных обрядов

Ритуалы и тексты, с помощью которых люди разных культур пытаются примириться с идеей смерти, интересовала еще классиков социальных наук — Э. Тайлора, Э. Дюркгейма, Б. Малиновского. К на стоящему моменту дисциплинарные границы death studies стали намного шире, а сама эта область гуманитарных исследований претендует на статус одной из самых популярных и активно развивающихся. Книга антрополога и теолога Дугласа Дэвиса представляет собой обзорный труд, способный послужить прекрасным введением в эту научную традицию. Дэвис опирается на концепцию «слова против смерти», которая рассматривает похоронную обрядность как ответ человека на самый пугающий аспект собственной природы, попытку адаптации к нему и даже его преодоления. С этой позиции ученый рассматривает большой круг вопросов, который включает в себя человеческие реакции на утрату близких и теории горя, околосмертные переживания и символическую смерть, историю кремации и отношение к ней в разных культурах, смерть домашних животных и смерть в Интернете, новые виды экологических захоронений и крионику.Дуглас Дэвис — профессор религиоведения и директор Центра исследований смерти и жизни Даремского университета, Великобритания.

Дуглас Дэвис

Религиоведение
Религии мира: опыт запредельного
Религии мира: опыт запредельного

Настоящая книга впервые была опубликована в 1997 году и сразу стала научным бестселлером: это была первая в отечественной, а в значительной степени и в мировой науке попытка представить религию в качестве целостного психологического феномена.Выдающийся ученый-религиовед Е. А. Торчинов (1956–2003) обосновал и развил принципиально новый психологический подход к истолкованию феномена религии, исходя из понятия глубинного религиозного опыта как особой психологической реальности и активно используя при этом разработки представителей трансперсональной психологии (С. Гроф и его школа).В книге исследуются тексты, фиксирующие или описывающие так называемые мистические практики и измененные состояния сознания. Во введении рассматривается структура религиозного опыта и его типы, вопрос о взаимодействии религии с другими формами духовной культуры (мифология, философия, наука). Первые три части посвящены рассмотрению конкретно-исторических форм религиозной практики изменения сознания (психотехники) с целью приобретения глубинного (трансперсонального) опыта. Рассматриваются формы шаманской психотехники, мистериальные культуры древнего Средиземноморья, сложнейшие формы психотехники, разработанные в религиях Востока: даосизме, индуизме, буддизме. Особая глава посвящена «библейским религиям откровений»: иудаизму, христианству и исламу. Особый интерес представляет собой глава «Каббала и Восток», в которой проводятся параллели между иудейским мистицизмом (каббала) и религиозно-философскими учениями индо-буддийской и дальневосточной традиций.

Евгений Алексеевич Торчинов

Религиоведение / Образование и наука
История Русской Православной Церкви 1917 – 1990 гг.
История Русской Православной Церкви 1917 – 1990 гг.

Книга посвящена судьбе православия в России в XX столетии, времени небывалом в истории нашего Отечества по интенсивности и сложности исторических событий.Задача исследователя, взявшего на себя труд описания живой, продолжающейся церковно-исторической эпохи, существенно отлична от задач, стоящих перед исследователями завершенных периодов истории, - здесь не может быть ни всеобъемлющих обобщений, ни окончательных выводов и приговоров. Вполне сознавая это, автор настоящего исследования протоиерей Владислав Цыпин стремится к более точному и продуманному описанию событий, фактов и людских судеб, предпочитая не давать им оценку, а представить суждения о них самих участников событий. В этом смысле настоящая книга является, несомненно, лишь введением в историю Русской Церкви XX в., материалом для будущих капитальных исследований, собранным и систематизированным одним из свидетелей этой эпохи.

Владислав Александрович Цыпин , прот.Владислав Цыпин

История / Православие / Религиоведение / Религия / Эзотерика