В некоторых популяциях бабуинов есть добрый обычай. Когда два самца примерно равного иерархического положения затевают какое-то совместное дело (как правило это нападение на высокорангового самца, либо же совместная добыча пропитания и т.п.), то всегда есть риск, что они передерутся между собой по дороге. Когда их положение в иерархии стада явно различается, и обеим очевидно, кто тут главный, то проблем не возникает. А вот когда они равные конкуренты,- конфликт очень вероятен. И на этот случай в некоторых сообществах выработан особый «ритуал приглашения к сотрудничеству». Они подходят и хватают друг друга за яйца. И немного сжимают, но так, чтобы не было больно, потому что если поддаться искушению и серьезно дернуть, то надо помнить, что он твои тестикулы тоже держит в кулаке. Этот обычай снимает потенциальную враждебность и делает самцов на какое то время способными к взаимовыгодным совместным действиям. Так рождается крепкая мужская дружба. Причем, что интересно, этот поведенческий паттерн тоже не заложен от рождения, он не во всех популяциях бабуинов наблюдается. И приматы учатся и шлифуют его всю жизнь, там достаточно сложные предварительные заходы и синхронные действия, просто так нельзя подойти и за яйца ухватить, схлопочешь немедленно, это примерно как нам подойти и полезть обниматься к незнакомому амбалу в баре. И соответственно, более молодые особи имеют худший навык и с большим трудом устанавливают просоциальные взаимодействия, взрослым же и опытным самцам это дается гораздо легче, от чего они имеют значительные бонусы.
Или, например, груминг (чистка шерсти). Те же шимпанзе проводят за грумингом гораздо больше времени, чем это объективно необходимо для поиска паразитов, это поведение оторвалось от своего исходного предназначения и служит уже способом тактильного контакта, социальных взаимодействий, проявлением симпатии и т.п. Одно время даже существовала концепция, что язык у облысевшего человека развился как вынужденная замена грумингу, шерсти, которую можно перебирать, не стало, и пришлось для личных взаимодействий использовать вокализации.
И эти примеры можно приводить очень долго. Так или иначе, какие-то формы наученного ритуального поведения существуют у многих обезьян, как следствие их социальности. И разумеется, у человека, как самого ультрасоциального из приматов, это развито в наибольшей степени.
Во многих архаичных сообществах существуют ритуалы, являющиеся логичным продолжением и развитием описанных выше. У племен яномао (а это исключительно агрессивные и постоянно воюющие между собой сообщества) есть стандартный ритуал примерения. Когда племя желает прекратить войну, оно приглашает врагов на «фестиваль». Хозяева встречают гостей лежа в гамаках и безоружные, пришедшие же окружают их и начинают оскорблять, насмехаться, потрясать оружием и делать угрожающие выпады. Потом они меняются местами. Если никто не сорвется, не психанет и не начнется резня, то все ок, можно садиться в круг, мириться, обмениваться подарками, заключать брачные и военные договора и прочая прочая. Думаю, даже в современной культуре вы сможете найти немало удаленных аналогов древнего бабуиньего «яйцепожатия».
В историческом масштабе,- очень недавно и очень в небольших количестве стали появляться люди, которым становится тесно в рамках навязанных социумом моделей поведения и когнитивных схем, в целом же, ритуализованное мышление очень долго несло (да и сейчас несет) массу бонусов и адпативных возможностей. Ритуалы облегчают взаимодействие между группами, ритуалы стабилизируют отношения внутри группы, снижают стрессовую нагрузку на члена коллектива, дают чувство защищенности, делают социальную жизнь стабильной и предсказуемой, повышают адаптивность как отдельного индивида, так и успешность всей группы.
То есть это чрезвычайно мощный и эффективный антистрессовый и защитный механизм.
Был и остается, как в физиологических, так и в патологических своих проявлениях. На персональном и на групповом уровне, будь то защитные ритуалы при обсессивно-компульсивном расстройстве или же наблюдаемый нами уход в фундаментализм консервативных и слабых обществ, переживающих социально-экономический кризис либо же столкнувшихся с сильной и враждебной цивизизацией (в плане социальных ценностей враждебной, я имею в виду)
Исцеляющий мозг, чудотворный мозг
И в какой-то момент все описанные выше тенденции сходятся вместе и формируют фундаментальную и уникальную для человека способность к переживанию особого психического опыта. Назовем это «душой». Или, если считать термин «духовность» излишне засоренным и размытым, назовем это «спиритуальностью».
Spirituality не сразу появляется у человека, она с нами не от рождения биологического вида (и об этом чуть ниже), но в какой-то момент феномен возникает и становится всеобщей и базовой для человека особенностью, и в настоящее время в той или иной форме наблюдается во всех без исключения человеческих сообществах.