Однажды, когда я сидел в кругу суфийского учителя в северной Индии, к нам привели молодого иностранца. Поцеловав руку шейха, он стал говорить и рассказал, что в течение трех с половиной лет, живя попеременно в Германии, Франции и Англии, изучал по книгам различные религии, мистицизм и оккультизм. Он присоединялся то к одному сообществу, то к другому в поисках того, что могло бы вывести его на правильный путь. Формальная религия не находила в нем отклика. Собрав все деньги, которые только были в его распоряжении, он отправился на Восток и пропутешествовал от Каира до Александрии, и от Дамаска до Тегерана, посетив при этом Афганистан, Индию и Пакистан. Молодой человек побывал также в Бирме, на Цейлоне и в Малайе. Во всех этих странах он разговаривал с духовными и религиозными учителями, ведя подробные записи своих бесед.
Он, несомненно, проделал огромный путь, в прямом и переносном смысле, и теперь хотел присоединиться к этому шейху, чтобы заняться чем-то практическим, концентрироваться на идеях, совершенствовать себя. По всему было видно, что человек этот был более чем готов подчиниться дисциплине дервишеского ордена.
Шейх спросил его, почему он отверг все те учения. Молодой человек ответил, что на то были самые разнообразные причины, почти в каждом конкретном случае свои собственные. «Назовите мне некоторые из них», – попросил учитель Великие религии, как сказал молодой человек, не казались ему достаточно глубокими. В центре их внимания находились догмы, догмы должны были быть приняты прежде всего. Дзен в том виде, в котором он столкнулся с ним на Западе, был оторван от реальности. Йога требовала суровой дисциплины, что, возможно, являлось «просто ее коньком». Культы, группировавшиеся вокруг личности того или иного человека, основывались на концентрации на этом человеке. Он не мог согласиться с тем, что церемонии, символы и то, что он называл имитацией духовных истин, связаны с истинной реальностью.
Подобный же образец действовал и в среде тех суфиев, с которыми ему удалось вступить в контакт. Некоторые из них были окружены беззаветно преданными учениками, другие практиковали ритмические движения, казавшиеся ему чем-то вроде подражания, третьи обучали с помощью рассказов, которые невозможно было отличить от проповедей. А иные суфии концентрировались только на теологических темах.
Сможет ли шейх помочь ему?
– Более чем вы думаете, – сказал шейх. – Человек развивается независимо от того, знает он об этом или нет. Жизнь едина, хотя в некоторых своих проявлениях она и кажется инертной. Вы учитесь в процессе жизни. Те, кто учится с помощью сознательных попыток научиться чему-либо, сокращают свои возможности научиться тому, что дается им, когда они находятся в своем обычном состоянии. Неразвитые люди часто обладают некоторой долей мудрости, потому что не препятствуют влияниям самой жизни. Когда вы идете по улице и разглядываете различные вещи или людей, то именно такие впечатления учат вас. Если вы будете
Данный взаимообмен всецело контролируется вашей субъективностью.
Вновь прибывший выглядел озадаченным.
– Я пытаюсь сказать, что вы оцениваете вещи, основываясь на сложившихся представлениях, что является почти неизбежным для интеллектуального человека, – безжалостно продолжал шейх. – Вы решили, что вам не нравится религиозный символизм. Прекрасно, из этого следует, что вы будете искать религию без символизма, – он сделал паузу. – Вы это имеете в виду?
– Я думаю, я имею в виду, что использование символизма различными организациями не удовлетворяет меня как истинное или необходимое, – сказал юноша.
– Означает ли это, что вы сумеете узнать правильный способ, если найдете его? – осведомился учитель.
– Символы и ритуалы не фундаментальны – ответил претендент в ученики. – А я ищу прежде всего фундаментальное.
– А узнаете ли вы это фундаментальное, если столкнетесь с ним?
– Думаю, что да.