Читаем Суфии полностью

– В таком случае то, что делаем и говорим мы, покажется вам обычным мнением, данью традиции или просто поверхностностью, потому что мы-то как раз и используем символы. Другие используют песнопения, движения, размышления, молчание, а также многое другое, – шейх замолчал.

Снова заговорил гость:

– Неужели вы считаете, что притязания иудаизма на исключительность, христианские ритуалы, мусульманский пост или бритые головы буддистов имеют отношение к фундаментальным основам? – Наш гость явно разогревался для того, чтобы перевести разговор в характерное интеллектуальное русло.

– Суфийский принцип гласит, что «видимое есть мост к Реальному», – сказал шейх. – В контексте того, о чем мы говорим, это означает, что все эти вещи имеют смысл. Правда, их смысл может быть уже утерян, их исполнение, возможно, превратилось в смехотворное действо, в сентиментальную или извращенную театрализацию, игру. Но при правильном использовании между ними и истинной реальностью устанавливается связь.

– Следовательно, первоначально все ритуалы имели смысл и оказывали необходимое воздействие?

– В сущности, все ритуалы, символы и т. д. являются отражением истины. Их могут извратить, приспособить или переиначить для других целей, и тем не менее они олицетворяют собой истину – внутреннюю истину того, что мы называем суфийским путем.

– Но те, кто исполняют эти ритуалы, не понимают их смысла, не так ли?

– Они могут понимать их смысл частично, только на одном уровне, который является достаточно глубоким для распространения этой системы. Однако, что касается достижения реальности и саморазвития, подобное их использование бесплодно.

– Как же узнать в таком случае, – спросил искатель, – кто использует внешние знаки правильным образом, ведущим к развитию, а кто нет? Я могу допустить, что эти внешние указания обладают некой потенциальной ценностью, поскольку с их помощью, возможно, прийти к чему-то еще, ведь должны же мы с чего-то начать. Но я, например, не могу сказать, какую систему следовало бы выбрать именно мне.

– Совсем недавно вы просили принять вас в наш круг, – сказал шейх, – а сейчас мне удалось запутать вас до такой степени, что вы согласились с тем, что не в состоянии судить. Собственно говоря, в этом-то как раз и вся суть: судить вы не можете.

Нельзя чинить часы с помощью плотницких инструментов. Вы поставили перед собой задачу – найти духовную истину. Вы искали эту истину там, где ее не было, и неверно толковали ее проявления. Стоит ли после этого удивляться, что вы продолжаете оставаться в своем прежнем состоянии? Однако, для вас, в вашем нынешнем состоянии, существует еще одна альтернатива: излишнее сосредоточение на этом вопросе, страх и эмоции, возбужденные данной дилеммой, в конечном итоге достигнут своей критической точки, и тогда вы начнете искать избавления от всего этого. Что может произойти в таком случае? Эмоции затопят интеллект, и вы либо начнете ненавидеть религию, либо, что более вероятно, станете последователем какого-нибудь культа, который согласится принять на себя ответственность за вас. Вы успокоитесь, будучи уверенным, что достигли желаемого.

– А разве никакой другой альтернативы не существует, даже если предположить, что я могу согласиться с вашей мыслью о том, что мои эмоции способны затопить интеллект? Интеллектуальная тренировка восстает даже против невинного намека на то, что сама она не является всесторонней или что эмоции могут затопить интеллект. Появившаяся в тоне нашего гостя резковатость говорила сама за себя: мыслительная часть пыталась себя отстоять. Это не ускользнуло от шейха.

– Альтернатива, к которой вы не прибегнете, состоит в достижении отвлеченности. Видите ли, наши методы отвлечения отличаются от ваших. Интеллект учит вас отвлекать ваш разум от того или иного объекта с целью интеллектуального его рассмотрения. Нам же необходимо отвлекаться одновременно и от интеллекта, и от эмоций. Как можно открыться для того или иного влияния, если вы оцениваете это с помощью интеллекта? Проблема ваша состоит в том, что называемое вами интеллектом в действительности представляет собой серии различных идей, попеременно овладевающих вашим сознанием. Мы не считаем интеллект достаточным. Для нас интеллект сводится к комплексу более или менее совместимых позиций, который вы, в силу своего воспитания, привыкли считать чем-то единым. Согласно суфийской мысли, под этой поверхностью существует другой, подспудный уровень, одиночный, маленький, но жизненно важный. Это и есть истинный интеллект, являющийся органом понимания, и он присутствует в каждом человеке. Время от времени он прорывается наружу, вплетаясь в контекст обычной жизни, и вызывает странные явления, которые невозможно объяснить с помощью ординарных методов. Иногда эти явления называют оккультными, иногда их считают свидетельством преодоления ограничений пространства и времени. Этот элемент в человеческом существе ответственен за эволюцию человека к высшей форме.

– И я должен принять это на веру?

Перейти на страницу:

Все книги серии Канон 2.0

Суфии
Суфии

Литературный редактор Evening News (Лондон) оценил «Суфии» как самую важную из когда-либо написанных книг, поставив её в ряд с Библией, Кораном и другими шедеврами мировой литературы. С самого момента своего появления это произведение оказало огромное влияние на мыслителей в широком диапазоне интеллектуальных областей, на ученых, психологов, поэтов и художников. Как стало очевидно позднее, это была первая из тридцати с лишним книг, нацеленных на то, чтобы дать читателям базовые знания о принципах суфийского развития. В этой своей первой и, пожалуй, основной книге Шах касается многих ключевых элементов суфийского феномена, как то: принципы суфийского мышления, его связь с исламом, его влияние на многих выдающихся фигур в западной истории, миссия суфийских учителей и использование специальных «обучающих историй» как инструментов, позволяющих уму действовать в более высоких измерениях. Но прежде всего это введение в образ мысли, радикально отличный от интеллектуального и эмоционального мышления, открывающий путь к достижению более высокого уровня объективности.

Идрис Шах

Религия, религиозная литература

Похожие книги

Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации
Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации

Дэниел П. Браун – директор Центра интегративной психотерапии (Ньютон, штат Массачусетс, США), адъюнкт-профессор клинической психологии Гарвардской медицинской школы – искусно проводит читателя через все этапы медитации традиции махамудры, объясняя каждый из них доступным и понятным языком. Чтобы избежать каких-либо противоречий с традиционной системой изложения, автор выстраивает своё исследование, подкрепляя каждый вывод цитатами из классических источников – коренных текстов и авторитетных комментариев к ним. Результатом его работы явился уникальный свод наставлений, представляющий собой синтез инструкций по медитации махамудры, написанных за последнюю тысячу лет, интерпретированный автором сквозь призму глубокого знания традиционного тибетского и современного западного подходов к описанию работы ума.

Дэниел П. Браун

Религия, религиозная литература