Согласно суфийскому преданию, ранние классические суфии, объединенные в группу из нескольких человек, собрались в храме Мекки и посвятили себя служению ему. Когда Иерусалим был захвачен арабами, мусульмане в первую очередь заявили свои права на место, где находился храм, и приспособили его для нужд ислама. Тот факт, что позднее внутренний интерьер храма был украшен суфийскими символическими узорами, говорит о том, что Купол Скалы сыграл свою роль в деле продолжения суфийской традиции. Церкви тамплиеров и некоторые другие признаки говорят в пользу именно сарацинского варианта Храма Соломона.
Это знание проникло на Запад и распространилось там по двум каналам: первоначально через сарацинскую Испанию с участием или без участия иудейского идейного влияния (евреи активно взаимодействовали с арабскими каббалистами), и затем через крестоносцев, когда последователи культа Строителей вероятно обнаружили подобные ритуалы среди дервишей Ближнего Востока.
И наконец, тема чередования тьмы и света, считающаяся чисто масонской, так напоминает собой дервишескую, что одно это может вызвать удивление. Дервиши называют свет истиной, озарением. Как мы уже отмечали, черное связано с мудростью (в арабском языке эти два слова являются омонимами); белое также передает концепцию понимания. Основным моментом дервишеской практики является познание истинного смысла мудрости и света, добра и зла, реальной тьмы невежества. В этом отношении суфии в конечном итоге опираются на стих Света из Корана (Сура 24, стих 35), который гласит: «Дела отвергающих подобны тьме: тьма покрывает тьму. Не имеющий света Аллаха не имеет вообще никакого света». Эту тему самым подробным образом разработал Газали, повлиявший, как известно, на всю схоластическую науку Запада. Ей целиком посвящена книга Газали, посвященная свету и тьме: «Ниша Света».
Использование дервишами темы света и тьмы в литературе продолжается. В книге Шабистари «Тайный сад», написанной в 1319 году, можно найти яркое тому подтверждение: «Путь дервиша темен в обоих мирах, но темнота его подобна сумраку предрассветного горизонта, радующего путника в пустыне вестью о том, что он приближается к шатрам… Среди дня тьмы сияет свет».
Переводы Джонсона Паши («Диалоги Гульшан-и-Раз», Каир, 1903), являются ли их источником Масоны или Строители, не остались незамеченными в английской литературе. Александр Поуп, например (Дунсиад, книга IV), возможно, использовал суфийскую аллегорию, когда писал:
Зная, как дервиши пользуются словами, мы можем истолковать таинственное послание, заключенное в любопытном масонском знаке, который часто встречается на стенах средневековых зданий. Этот знак напоминает собой цифру четыре. Если профессиональные каменщики в Средние века были в контакте с дервишескими орденами на Западе, подобно их коллегам на Востоке, у которых наверняка был такой контакт, то этот знак является тайным посланием.
Суфийская диаграмма, известная как Магический квадрат пятнадцати, имеет следующий вид:
Любые три цифры этого квадрата, расположенные на одной прямой, в сумме дают пятнадцать. В Каббале этот квадрат используют как код для передачи определенных посланий. Это можно сделать, если соединить линиями те цифры, которым придают особое значение. Масонский знак, о котором мы говорили, выглядит примерно так:
Если наложить эту фигуру на квадрат, можно узнать, какие цифры выделяются в послании. Линии этого знака пересекут все клетки квадрата за исключением одной, занятой цифрой восемь:
Восьмерка – символ совершенной формы, октагона, и олицетворяет собой, кроме всего прочего, куб. Этот знак также покрывает восемь из девяти клеток. Итак, в послании заключена следующая мысль: «восемь (равновесие) есть путь к девяти». Цифра девять в арабском языке является числовым эквивалентом буквы Та, ее скрытое значение: «тайное знание».
Этот знак обретает дополнительный смысл, если заметить, что фигура, напоминающая цифру четыре с параллельной вертикальной линией, параллельной основной (иногда в виде дуги), напоминает собой арабское слово
Уже только один этот знак говорит о связи масонства с алхимией. Еще более вероятной выглядит эта связь в свете последних работ исследователей, занятых изучением алхимии, которые установили, что магическим квадратом пользовались и в Китае, что позволило им говорить о связи этого знака и с символической алхимией, и с даосской традицией. Если этого мало, можно вспомнить, что таким же квадратом пользовался отец восточной и западной алхимии Гебер и (как отмечает профессор Холмъярд) суфийское общество, членом которого он был.