Священный котел. Психотерапия как духовная практика

Нельзя не признать, что сама идея подчинения противоречит нашим культурным императивам независимости, самостоятельности и активности. Мы любим разглагольствовать о величии человека. Нас учат всего добиваться трудом и настойчивостью. Однако для подчинения и принятия этого не нужно. Наоборот, мы должны попытаться ничего не делать, только воспринимать и позволять быть. Овладеть практикой подчинения невозможно, ведь Эго никогда не отпустит себя. Подчинение возникает спонтанно, как только человек начинает по-настоящему понимать суть ситуации. Так или иначе, с точки зрения недвойственности, изолированное, независимое Эго есть иллюзия. В таком случае страдание не может быть «моим» или «твоим» – оно просто случается (Parsons, 2002). Осознание этого – лучшее средство от страдания, но большинству из нас оно недоступно.

Терапевтическая работа с конкретной личностью ценна еще и потому, что анализ структуры личности и ее развития позволяет избавиться от идентификации со своей личной историей. Мы начинаем видеть, что отличительные черты личности, такие, например, как настоятельная потребность в успехе и признании других, зачастую являются попыткой компенсации, мимикрии или просто установления связи с теми качествами, которых мы были лишены в процессе развития из-за трудностей с объектами самости. Эти стороны личности нельзя игнорировать, ведь такое суждение может спровоцировать внутренний конфликт с различными частями самости. Необходимо понять, что наша история развертывается так, как нужно, а наша действующая личность не есть наша истинная сущность.

Трудно выносить страдания другого, и у терапевта может появиться стремление быстрее прийти к какому-нибудь логическому окончанию терапии, чтобы помочь личности и облегчить ее состояние. К тому же некие результаты работы всегда повышают нашу самооценку, а мы любим получать законную награду за свой труд. Однако недвойственному подходу к терапии подобные потребности терапевта могут только помешать. Для терапевта подчинение ситуации означает следующее: после того, как сделано все возможное, нарциссические надежды на положительный исход должны быть отброшены. Не от нас зависит положительный исход терапии. Мы всегда хотим лучшего для пациента, но это – заботы Эго, потому что терапевт не может знать, что хорошо, а что плохо для другой души. Цель (телос

) личности нам неведома. Поэтому, с точки зрения души, идея «плана лечения», исходящая от Эго, – результат инфляции, абсурд, не говоря уже о том, что пациентам приходится прогибаться под некую задуманную терапевтом схему. В таких случаях велика опасность повторения детских сценариев подчинения родителям.

Есть и другие духовные пути, приводящие к радикальному принятию страдания. Люди, обладающие страстным темпераментом, могут встать на путь любви и поклонения и принять страдание как необходимое «приглашение» со стороны божества[104]. Этой дорогой можно прийти к недвойственности; после полного подчинения воли божественного уже не остается того, кто должен подчиниться – слияние произошло. Говоря словами Кабира, «стезя любви слишком тесна для двоих». Другими словами, путь недвойственности и мудрости идет параллельно с путем любви.

Вот как описывает свое переживание единства реальности Бернардетта Робертс: «Ко мне это открытие пришло через улыбку – сама улыбка, тот, кто улыбался, и тот, кому была предназначена улыбка, были едины. На этом пути непосредственного знания я отчетливо увидела три стороны чего-то Единого» (Roberts, 1984, p. 152).

Глава 9. Страдание и обретение смысла

Смысл и страдание

Важной составляющей психотерапии является помощь в борьбе со страданием. Поэтому мне хотелось бы обсудить вопрос обретения смысла в страдании, что крайне важно для людей, чувствующих потребность в духовном. Говорить человеку о смысле его страдания не очень удобно, потому что сам он вряд ли верит в возможность помощи, особенно словесной. Тем не менее, нам необходимо иметь некую модель работы со страданием, в рамках которой сам страдающий или помогающий ему терапевт мог бы сохранять спокойствие и невозмутимость.