Священный котел. Психотерапия как духовная практика

Любая религиозная традиция может помочь победить болезненное чувство бессмысленности или отчуждения. Всякая традиция основана на духовном учении, обладающем общим для всех коллективным смыслом, но даже принимая то или иной вероучение, человек должен искать и свой личностный смысл жизни. Франкл называл это правильным, или истинным, смыслом жизни индивида, который должен быть «найден», «обнаружен», а не «создан из ничего», к тому же человек должен найти его сам – терапевт не может предоставить ему этот смысл в готовом виде (Frankl, 1988, p. 62). Конечно же, не всегда можно точно сказать, действительно ли человек обрел смысл жизни, установив связь с всеобъемлющим сознанием, или же он просто проецирует свои фантазии о трансцендентном на конкретную ситуацию. Однако мысль о том, что смысл должен быть обнаружен, а не создан, вторит идее Юнга о персональной цели (телос

), к которой сама жизнь двигает всякого человека. Это согласуется также с мыслью Юнга о том, что сновидения и переживания синхронии обладают собственным внутренним, или априорным, смыслом, существующим вне человека (Jung, 1952b, par. 942; Юнг, 2009а, с. 294). Для обретения такого смысла необязательно проходить терапию; многие находят его в работе, в религии, в отношениях с другими, в творческих занятиях и т. п. Другие же заполняют пропасть бессмысленности отчаянной деятельностью. Современная индустрия развлечений способна бесконечно отвлекать человека от его внутренней пустоты.

Постоянное чувство бессмысленности зачастую связано с каким-либо душевным расстройством, дистимией или депрессией (Tolpin and Tolpin, 1996). По мнению Юнга (Jung, 1952b; Юнг, 2009а), подобное чувство бессмысленности является формой «духовного застоя», а задача терапевта – помочь личности найти индивидуальное

чувство смысла.

Юнг пишет: «Бессмысленность несовместима с полнотой жизни и, следовательно, означает болезнь. Смысл многое, если не все, делает терпимым» (Jung, 1961, p. 340; Юнг, 1998, с. 413). Если человек обретает духовное пристанище в одной из религиозных конфессий, то смысл становится несомненным фактом, потому что всякая традиция претендует на абсолютную истину. Однако многие сегодня не готовы верить в эти великие истины и предпочитают искать более личностный смысл. Даже в отсутствии страдания как такового человек остается в духовном вакууме, если не имеет смысла жизни.

Для того чтобы перестать искать смысл страдания и вопрошать «Почему?», требуется высокий уровень духовной веры в сакральное. Для многих из нас потребность в смысле становится наиболее острой в периоды жизненного кризиса. Такие проблемы, как хронические боли, тревога или депрессия, только портят нашу жизнь и кажутся совершенно бессмысленными. Глубинная психология традиционно настаивает на том, что смысл подобных трудностей и испытаний можно найти, если изучить проявления бессознательного – сны, видения, синхронистичные события и механизмы переноса. И хотя большинство людей ждут, что терапия избавит их от симптомов как от чего-то внешнего по отношению к личности, на самом деле подобные симптомы могут являться предупреждающими знаками. Помимо явных симптомов, всякое страдание обладает и более глубоким уровнем. К примеру, мы можем неожиданно осознать, что, дожив до середины жизни, окончательно идентифицировались с коллективными целями и ценностями, а теперь депрессия заставляет нас отправиться на поиски наших личных ценностей. Мы можем почувствовать, что наши отношения с другими стали совсем формальными, наша карьера не приносит ничего, кроме внутренней пустоты, а давние цели и мечты уже давно забыты. В подобных ситуациях наше страдание, по мнению Юнга, возникает из Самости, являющейся источником высшей мудрости и знания. А страдание – это толчок к развитию; оно обладает смыслом для становления человека полноценной личностью. Не случайно путешествие мифологических героев начинается с тяжелых страданий, которые заставляют их выйти за рамки персональных самоограничений (Campbell, 1968; Кэмпбелл, 1997). Это выглядит, как если бы наша жизнь шла не в том направлении или наше сознание становилось слишком узким, а Самость начала порождать симптомы, чтобы указать нам на необходимость перемен. Страдание заставляет нас раскрыться перед бессознательным и понять его намерения. Парадоксальным образом и источник проблемы, и целительный для нее потенциал находятся в бессознательном.