Если это — некое сокровенное предание, то оно, надо признать, скрыто не слишком глубоко. Автор «Истории о Святом Граале» просто-напросто возвращается к тем богословским источникам, которые Робер де Борон использовал в своем рассказе об установлении таинства мессы, и использует их совсем иначе. Другими словами, автор «Истории о Святом Граале» вспоминает предание, из которого Робер де Борон черпал свое вдохновение, и возвращается к нему в поисках нового подхода к той же теме. Подобным же образом автор «Книги об Артуре» обращается к Евангелию от Никодима, еще одному источнику, которым пользовался Робер, за дополнительными деталями истории Иосифа Аримафейского.
Неожиданное сочетание этих двух книг — апокрифического Евангелия и произведения, возводящего от него свои аллегории, — и составляет творение Робера де Борона о «тайнах Грааля». Писатели, заимствовавшие эту историю и излагавшие ее на свой лад, прекрасно знали о происхождении этой книги. Реальные и мнимые «тайны» Грааля — это сокровенные смыслы таинства мессы, которые Христос поведал Иосифу и которые связаны с символической интерпретацией содержания таинства. В этих произведениях, вполне ортодоксальных по своим богословским концепциям, главное таинство Церкви, вызывавшее в ту эпоху жаркие дискуссии и горячий интерес как клириков, так и мирян, оказывается в фокусе внимания рыцарского мира, и мирской по своей сути орден рыцарства становится реальным средством достижения высшего уровня религиозно-мистического опыта, заключенного в рамках этого таинства. Не вполне ортодоксальным в этой истории является то, как соотносятся друг с другом эти уровни и миры. Но не надо забывать, что это — романы, то есть плоды воображения, от которых вполне естественно ожидать выхода за границы простого пересказа изложения собственной истории, предлагаемого Церковью. Явный акцент на примате Иосифа Аримафейского в деле проповеди евангельского учения и на личности Иосифа Младшего как первого епископа может свидетельствовать об атмосфере и окружении, которые малопривлекательны для притязаний Рима на роль первоверховного авторитета в христианском мире, но это уже вопрос церковно-экклесиологической политики, а не ереси и ортодоксии с точки зрения веры[196]
.ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ
ГРААЛЬ ЗА РАМКАМИ РОМАНОВ
Начиная с XIII в. романы об Артуре пользовались огромной популярностью среди образованных мирян. Мы знаем, что многие аристократические фамилии владели поистине драгоценными манускриптами этих произведений, и благодаря этому все перипетии вокруг Грааля были хорошо известны. Романы в один голос определяли Грааль как Чашу или Блюдо Тайной Вечери, и, таким образом, он ассоциировался с реликвиями Распятия. В Средние века существовало как минимум три реликвии, претендовавшие на роль Чаши, использовавшейся Христом во время Тайной Вечери[197]
. Самые ранние упоминания об этих реликвиях фигурируют в рассказе Аркульфа, паломника, который еще в VII в. совершил длительное путешествие с Британских островов в Палестину и оставил подробное описание виденного им в Святой земле. По его словам,«между Голгофской базиликой[198]
и Мартириумом находится часовня, в коей пребывает чаша Господа нашего, каковую он Сам благословил Своей рукой и подал ее апостолам, разделив с ними трапезу Вечером накануне того самого дня, в который Он принял страдание. Чаша та серебряная, мерой в галльскую пинту, и имеет две ручки по обеим сторонам… После Своего Воскресения Господь пил из той самой чаши, ужиная вместе с апостолами. Святой Аркульф видел ее и сквозь отверстие в ажурной крышке реликвария, в коем она хранится, прикоснулся к оной своею рукой, которую затем поцеловал. Все люди того града [Иерусалима] относились к оной чаше с величайшим почтением. Кроме чаши, Аркульф видел также копье воина, коим тот пронзил под ребро тело Господа, когда Он висел на Кресте. Копье то хранится в портике базилики Константина…»Это свидетельство — единственное упоминание о пребывании Чаши на Святой земле и единственный источник, в коем она названа серебряным сосудом. После VII в. о ней долгое время ничего не было слышно; упоминание о существовании копии реликвии в Византии относится к концу XIII в. Это упоминание фигурирует в «Младшем Титуреле» Альбрехта[199]
, где сказано:«Вторая драгоценная чаша, благородная и изысканная по виду, была сделана в точности как первая. В святости она не имела ни малейшего порока. Жители Константинополя проверили и опробовали ее и, [найдя], что она богаче и лучше украшена, признали ее истинным
Эта Чаша (блюдо) Тайной Вечери, по преданию, была похищена из церкви Буколенон во время Четвертого Крестового похода. В 1204 г. Гарнье де Тренель послал ее из Византии в Труа епископу Труа. Судя по документам, реликвия находилась там вплоть до 1610 г., а впоследствии, в годы Великой Французской революции, исчезла.