Одной из главных тем размышлений А.С. Хомякова была тема церкви, смысл которой идеально передает название одной из его работ — «Церковь — одна». Он очень тонко чувствовал отличность православной церкви от католичества и протестантства и много писал об этом. Веру он понимал как общее дело. «Ты понимаешь писание, во сколько творишь дела угодные мудрости в тебе живущей. Но мудрость, живущая в тебе, не есть тебе данная лично, но тебе, как члену Церкви, и дана тебе отчасти, не уничтожая совершенно твою личную ложь, — дана же Церкви в полноте истины и без примеси лжи. Посему не суди Церкви, но повинуйся ей, чтобы не отнялась от тебя мудрость».
Церковный опыт, святоотеческая традиция были главными мерилами церковности в его трудах. Католическому авторитету он противополагает свободу, но свободу, основанную не на праве, а на обязанности и единомыслии с церковью.
Из учения о церкви А.С. Хомяков выводит и свою антропологию, главным постулатом которой является утверждение несамодостаточности личности как таковой. «Отдельная личность, — утверждает А.С. Хомяков, — есть совершенное бессилие и внутренний непримиримый разлад»{66}
.Он говорит о том, что в каждой личности борются два начала: свободы и необходимости. Исходя из такого понимания, он выделяет два типа личности: одни, в которых преобладает принцип свободы (иранский тип, как он называет), другие, в которых господствует принцип необходимости (кушитский). Окончательное раскрытие иранского типа личности он видит в христианстве.
Основой его гносеологии был постулат о том, что «истина недоступна для отдельного мышления, доступна только совокупности мышлений, связанных любовью», причем любовью именно христианской и в церкви. «Познание божественных истин, — пишет А.С. Хомяков, — дано взаимной любви христиан и не имеет другого блюстителя, кроме этой любви».
Таким образом, любой философский или историософский вопрос для А.С. Хомякова был неотъемлемо сопряжен с христианским учением. Это не было случайностью, поскольку сам А.С. Хомяков стремился к построению именно «христианской философии». Все, что он делал, он делал с убеждением, что поймут его только потомки. Так, еще в 1845 году в письме к Юрию Самарину он писал: «Мы должны знать, что никто из нас не доживет до жатвы и что наш духовный и монашеский труд пашни, посева и полотья есть дело не только русское, но и всемирное». А позже тому же Самарину он напишет такие строки: «Мы передовые; а вот правило, которого в историях нет, но которое в истории несомненно: передовые люди не могут быть двигателями своей эпохи; они движут следующую, потому что современные им люди еще не готовы. Разве к старости иной счастливец доживет до начала проявления своей собственной, долго носимой мысли»…
Несмотря на известное красивое герценовское выражение об одном сердце у западников и славянофилов, нужно сказать, что дальнейшее развитие этих учений с каждым новым поколением все более расходилось во взглядах друг от друга. И камнем преткновения в их взаимоотношениях, пунктом их размежевания явился вопрос о «самобытности» России. Родовая болезнь нашего интеллигентного общества — «европейничанье», неверие в Россию и очарование Европой, прогрессом и революцией все более противополагали друг другу духовных наследников западников и славянофилов.
Великий борец с «европейпичаньем». Данилевский Николай Яковлевич.
Свою самую известную историософскую книгу «Россия и Европа» Данилевский начал писать с осени 1865 года{67}.Ф.М. Достоевский писал о книге «Россия и Европа», что она «будущая книга всех русских»{68}
.Основные положения Н.Я. Данилевского: нет единой человеческой истории, а есть череда сменяющих друг друга цивилизаций, проходящих в своей истории детство, зрелость и дряхлость. Все цивилизации реализовывались в какой-нибудь одной из четырех сфер: религиозной, культурной, политической или экономической, и только в славянской, как надеялся Н.Я. Данилевский, осуществится четырехосновный, объединяющий в себе все сферы культурно-исторический тип.