Когда человек научится «отпускать» свой ум так, что тот будет действовать с присущей ему от природы цельностью, в человеке начнет проявляться особого рода дар или сила добродетели, которую называют дэ. Это талант, способность творить добро, естественная, спонтанная сила, которую нельзя сознательно культивировать или имитировать;
Лаоцзы говорил:
«Высшее дэ — не есть дэ,
Посему оно обладает дэ.
Низшее дэ — не свободно от дэ,
Посему оно не дэ.
Высшее дэ не действует
И не имеет цели,
Низшее дэ — действует и преследует цель».
Буквальный перевод обладает глубиной и выразительностью, которые исчезают в парафразах типа:
«Истинная добродетель не представляется добродетелью, поэтому она добродетель. Неистинная добродетель представляется безупречной добродетелью, поэтому она не добродетель.
Истинная добродетель не деятельна и не нуждается в деятельности».
Здесь очевидно различие в толковании этого термина конфуцианством и даосизмом. Если конфуцианство проповедовало добродетель, состоящую в неуклонном следовании правилам и предписаниям, то даосизм считал такую добродетель искусственной. Чжуанцзы сочинил такой воображаемый диалог между Конфуцием и Лаоцзы:
— Скажи мне, — спросил Лаоцзы, — в чем состоят милосердие и справедливое отношение к ближнему?
— Они состоят, — ответил Конфуций, — в способности радоваться вместе со всем миром без примеси «я». Вот в чем милосердие и справедливое отношение к ближнему.
— Какая чушь! — воскликнул Лаоцзы. — Разве универсальная любовь не есть само в себе противоречие? Разве уничтожение «я» не есть положительная манифестация «я»? Господин мой, если Вы не хотите лишить империю источника жизни — вот перед Вами универсум, его порядок нерушим: вот солнце и луна — свет их неизменен: вот звезды — их созвездия не меняются; вот птицы и звери — они живут стаями и стадами, без перемен; вот деревья и кустарники — они растут снизу вверх — все без исключения. Будьте им подобны! Следуйте Дао и будьте совершенными^ К чему эта бесплодная погоня за добрыми делами и справедливостью — это все равно, что бить в барабан, отправляясь на розыски беглеца. Увы! Господин мой, много путаницы вы внесли в сознание человека».
Лаоцзы говорил:
«Пять цветов ослепляют зрение человека.
Пять вкусовых ощущений портят язык и небо,
Охота и погоня сводят человека с ума,
Цель, которой трудно добиться, губит поведение человека.
Вот почему мудрый заботится о желудке, но не о глазе».
Но это ни в коей мере не является некой аскетической ненавистью к чувственному опыту. Смысл здесь гораздо глубже — восприимчивость глаза к цвету намного шире, чем фиксированное представление о пяти цветах. Ведь на самом деле существует невероятное количество оттенков, и разделение их на отдельные цвета с помощью существующей классификации только отвлекает внимание от тонкости тональных переходов.
ТВОРЧЕСКАЯ СИЛА ДЭ
Таким образом дэ можно определить как бесконечную творческую силу естественной и. спонтанной деятельности человека, которая отказывает, когда ею пытаются овладеть определенными методами или приемами. Можно привести простой, но убедительный пример об искусстве сороконожки, которая пыталась управлять всеми своими ногами сразу.
«Сороконожка была вполне счастлива
До тех пор пока жаба в шутку
Не спросила ее: «Скажи, пожалуйста,
В каком порядке движутся твои ножки?»
Сознание сороконожки так напряглось,
Что она лежала в канаве в полной прострации,
Думая над тем, как сдвинуться с места».
Все лучшие произведения Дальнего Востока содержат элемент «случайного». Но это не просто подражание «случайному» или притворная спонтанность, за которой стоит определенный план. Представление о «дэ» в искусстве затрагивает более глубокий и истинный уровень. Культура даосизма и дзэн придерживается того, что каждый человек может стать без всякого намерения со своей стороны источником самых чудесных неожиданностей.
Следует также отметить, что даосизм — чисто китайский путь освобождения, который, слившись с индийским буддизмом Махайяны, породил дзэн. Дао — это творческая сила дэ. Всякая попытка описать его в словах приводит к искажению. Как говорил Чжуанцзы:
«Если бы слов было достаточно, то, проговорив целый день, сумели бы исчерпать дао. Поскольку же слов недостаточно, то, проговорив целый день, можно исчерпать лишь вещи.
Дао — высшее для вещей. Его не выразить ни в словах, ни в молчании».