Занимающемуся предписывалось собирать «эфир прежнего неба» (изначальную тонкоматериальную субстанцию, существовавшую до рождения Вселенной) или «изначальный воздух» и концентрировать его в себе. Такая практика сходна с теорией накопления праны индийскими йогами. Однако провести некоторые другие аналогии даосской и индийской йоги затруднительно. Это, например, относится к имматериальной «внутренней пилюле бессмертия», которая выплавляется в теле практикующего.
«Совершенствуясь, необходимо собирать прежнее небо, тогда много эссенции и воздуха проникнет в священную сокровенность. Соединены четыре формы в едином теле, в истинном огне пяти первоэлементов плавится золотая пилюля. Стихии инь и ян сливаются — тогда только это — Путь, девица и младенец вместе спят. Слева синий дракон, неподвластный людям, справа белый тигр — поистине он свиреп. Между ними оказался истинный бессмертный. Схватил их обеими руками, уложил их вместе. Дракон исчез, чувство возникло, тигр успокоился, два начала соединились — завязалась золотая пилюля» (Баоцзюань о Пу-Мине, М. 1979).
«… Достигший совершенства патриарх от прохода Вэйлюй поднялся к небу. Во вторую стражу пребывал в покое, действовал по своей воле. Сквозь двойную заставу Цзяцзи проник в сокровенную пустоту. Встретился истинный дух. Он осветил песчинки Ганга до самого дна. Сокровенную мысль— не ведают люди — искать в себе надо… Во Дворе Пяти светил осветил черный терем. Показалась его верхушка. Серебряная река течет вниз. Во-истине сокровенно глиняный котел, Желтый двор, природа и судьба соединились…» (там же).
Эти отрывки взяты из трактата XVI века «Баоцзюань о Пу-Мине», в котором изложено вероучение буддийско-даосской секты Хуантяньдао («Желтое небо»). Из них видно, как тщательно оберегались тайны практики от посторонних. А неискушенному западному читателю они вообще могут показаться каким-то мистическим бредом.
Понять подобные цитаты можно только на основе глубоких знаний и воззрений даосов о Космосе, соотношении макро- и микрокосма, первичных элементов, анатомических терминов. В системе даосских взглядов о внутреннем строении человека одни и те же органы зачастую имели по нескольку названий, и наоборот, в зависимости от контекста, одно и то же слово могло обозначать разные анатомические структуры.
Проводя дальнейшее сравнение приведенных выше упражнений с индийской йогой, становится ясным, что в приведенных отрывках речь шла не столько о дыхательных упражнениях, как это обычно считается, сколько о сложных медитативных процедурах по выявлению внутренних энергетических потоков и волевому управлению их движением. Так, например, из того же трактата — «Баоцзюань о Пу-Мине» — известно о существовании даосского упражнения «Поменять Кань и Ли местами». Среди многих значении этих иероглифов можно найти, что Кань соответствует Луне, а Ли — Солнцу. Аналогичное упражнение существует и в индийской йоге, притом под тем же названием.
Впоследствии даосизм претерпел разнообразные изменения, разделившись на ряд отдельных направлений и практик. Зачастую даосские воззрения соединялись с буддийскими традициями и включались в вероучения различных китайских, японских и других сект или религиозно-философских школ.
СПЕЦИАЛЬНЫЕ МЕТОДИКИ ДАОССКОЙ ЙОГИ
Одной из разновидностей дыхательных упражнений была практика «поглощения солнечных лучей», дополнявшая процедуру «поглощения дыхания солнца и образа солнца». Рано утром надлежало сесть или стать лицом к солнцу, сосредоточиться и «поглощать солнечное дыхание» 45 раз, затем 9 раз сглотнуть слюну и 9 раз постучать зубами. Процедура «поглощения образа солнца» заключалась в следующем: утром надлежало повернуться на восток, держа в руке лист зеленой бумаги, на которой киноварью выведен иероглиф «солнце» внутри квадрата. На этом образе следовало сосредоточиться, затем сглотнуть его, после чего надлежало 9 раз сглотнуть слюну и 9 раз постучать зубами, удерживая образ солнца в сердце.
Далее, дополнительно к этому, можно практиковать метод поглощения солнечных лучей: три раза в день, обернувшись утром на восток, в полдень — к югу, под вечер — на запад. Поглотив образ красного солнца и введя его в сердце, как было описано выше, следовало представить, что из сердца к зубам поднимаются девять лучей, которые надо направить в желудок. Далее надлежало медитировать на образах этих лучей в сердце и в желудке, после чего выводить эти лучи вместе с выдохом и сглатывать слюну 39 раз.