Танцующие с тенью

Что надо, чтобы подружиться с позитивной коллективной

тенью? Позитивная коллективная тень — это Самость, всеобщая любовь, мудрость и исцеление. Ни один человек в одиночку не способен полностью представлять собой, понять или вместить ее в себя. Однако святые и истинные герои самопожертвования олицетворяют ее своим примером и успешным вкладом в благо мира. К таким людям относятся, например, мать Тереза, далай-лама и большинство других лауреатов Нобелевской премии мира, а также люди по всей земле, героически боровшиеся ради счастья всех и каждого. Они отдают свою жизнь в интересах человечества. Их бескорыстная и продолжительная приверженность идеалам мира, здоровья, свободы и просветления обеспечивает им прямой контакт с Самостью, и они становятся проводниками, которые помогают ей достичь и охватить всех нас. Присоединяясь к ним в их благом деле или живя служением своему местному сообществу, мы расширяем их работу. Мы можем никогда не достичь славы и успеха этих великих мужчин и женщин, которыми по праву восхищаемся. Но стоит следовать их примеру, и это будет наш собственный, ограниченный, но великолепный способ понять и объять коллективную позитивную тень. Ни одному человеку не дано в одиночку полностью с ней подружиться. Юнг говорит: «Только накопление индивидуальных изменений ведет к коллективному решению проблемы».

Религиозные фигуры, боги и святые тоже персонифицируют позитивную коллективную тень: «Все эти визуализированные божества всего лишь символы того, что может произойти на нашем пути». Юнг формулирует эту ошеломляюще-оптимистичную тантрическую мысль по-западному: «В человеческой психике дремлют эквивалентные образы священных фигур».

Доктор медицины и философии и профессор психиатрии, философии и антропологии Калифорнийского университета Роджер Уолш добавляет: «В самых глубинах человеческой психики, когда отброшены все ограничивающие идентификаторы, осознанность не ощущает никаких ограничений своей идентичности и непосредственно воспринимает себя как нечто, находящееся за пределами времени и пространства, что мы традиционно называем Богом». Помимо служения есть еще один способ принять космическую позитивную тень — видеть божественные фигуры как образцы и метафоры духовного потенциала своей человеческой природы и действовать в соответствии с этим представлением. Это святилище Бога отражает нашу собственную высшую природу и призывает нас реализовать его замыслы. У божественного есть сердце, но нет рук, кроме наших. В то же время, перефразируя Юнга, мы не Господь, но наше здоровое эго — единственные ясли, в которых он может родиться. Каждый, кто ассимилирует в себе частичку космической тени, очищает образ Бога в сознании человечества, как это делали Иисус и Будда. Мы преподносим миру божественный дар, как это делали их матери. Мы открываем свои дары для божественного, как это делали волхвы. И когда это происходит, мы можем считать, что нам открылось священное.

Одна из техник школы буддизма Ваджраяна заключается в визуализации божества в центре мандалы. Мандала — это духовная космограмма, обычно круглой формы и из четырех частей. Это метафорическое изображение среды божественного в том виде, в каком оно входит в человеческую жизнь. В такой визуализации человек видит себя как божество: «Я полностью просветленный Будда». В этой традиции созерцание Бога не будет полным до тех пор, пока молящийся не выйдет за пределы своего дуалистического эго и не войдет в жизненный дух Бога, освобожденный от любого чувства отделенности или разделения.

Космической дружбы с тенью можно также достичь с помощью майндфулнес-медитации, которая забирает нас из лап нашего эго и поворачивает лицом к миру. Когда водоворот мыслей в голове прекращается, разум лишается своей работы, и ему ничего не остается, кроме как успокоиться. То же самое происходит и когда в дело вступает активное воображение, одной из форм которого является молитва. А еще дружба с космической позитивной тенью подразумевает сострадательное проживание жизни, как это делают и делали просветленные мастера. Чтобы с ней подружиться, мы должны отказаться от своего эго и его ограничений и таким образом открыть себя для безграничного потенциала любви и служения, который изначально имеется в каждом из нас, довериться ему: «Само это тело: да, Будда». «Так что сам я (эго) больше не живу, но Христос (Самость) живет во мне».

Реализация духовного потенциала, в результате которой мы становимся друзьями со своей позитивной тенью, называется просветлением. Просветление не доступно осознанно, но оно доступно нам всегда. Его не достичь человеческими усилиями. Просветление — это событие, происходящее в уникальные моменты, которые заставляют время остановиться. Это не наша собственность. Постоянного, неискоренимого просветления не существует, как не существует вообще ничего постоянного. Есть только моменты, когда мы пропускаем свет, хоть он и доступен нам всегда. Следовательно, это скорее любовь, а не обладание.