Титан. Жизнь Джона Рокфеллера

После смерти матери в 1915 году Младший расширил и свои взгляды на религиозной арене и пришел к более экспериментальному открытому подходу. Рокфеллеры пытались сбросить свою эксклюзивно-баптистскую ориентацию еще во время шумихи с «запятнанными деньгами». После того как семь организаций религиозной службы объединили ресурсы для помощи американским войскам в Первую мировую войну, атмосфера для межконфессиональной работы казалась подходящей. Старший верил, что конфессии имеют ценность, но все должны отчитываться, по модели «Стандард Ойл», одному централизованному управляющему органу, тогда как, по мнению Младшего, церкви работали бы эффективнее, если бы не были разбиты на конфессии. Он оплатил исследования, показавшие избыток церквей в сельских общинах и предлагавшие объединиться, чтобы сократить чрезмерные мощности. В 1920 году он выступил организатором Всемирного межцерковного движения, которое поощряло единство христианских конфессий. Как политик, в предвыборную компанию он отправился в утомительный тур по сбору средств в двенадцать городов. Попытка объединения обернулась фиаско, он собрал всего три миллиона долларов – треть того, что шло от Рокфеллеров; большинство конфессий цинично пользовались движением, чтобы прибрать к рукам деньги на собственные сектантские цели.

В декабре 1917 года Младший произнес речь в Баптистском социальном союзе, которая поразила традиционных людей, как полная ересь. Набросав проект новой объединенной церкви, он сказал: «Она объявит таинство, ритуал, символы, все не важными для принятия в Царство Божие или Его Церковь. Жизнь, не догмы, станет ее проверкой; что человек делает, а не то, что он говорит; важно, что он есть, а не то, что есть у него»²⁴

. Заняв позицию, которая его матери показалась бы богохульством и которую он никогда бы не озвучил, будь она жива, Младший теперь верил, что люди, которые проявляют моральный дух Иисуса, религиозны независимо от того, исполняют они христианские ритуалы или нет.

В начале 1920-х годов Баптистскую церковь разрывали враждебные столкновения между южными фундаменталистами и северными либералами по поводу правильного толкования Библии, и этот жаркий спор вылился в 1925 году в кульминацию – «Обезьяний процесс» Скоупса. Младший, отбросив свою неуверенность, яростно нападал на «узкие и средневековые учения» фундаменталистов и обвинял их в том, что они плодят вражду и разделение. Критика была более резкая и уверенная, чем Младший высказывал ранее, и к середине 1920-х годов он открыто сомневался в буквальной интерпретации Библии, считая ее несовместимой с современной наукой. К этому моменту даже Старший приходил к образной интерпретации. С точки зрения фундаменталистов эти еретические взгляды превращали религию в разбавленную разновидность социальной работы, и в 1926 году в растущей реакции Южная баптистская конвенция утвердила историю сотворения мира, как описано в Книге Бытия, и твердо отвергла теорию эволюции.

Младшего поддержало в его взглядах новое влияние: Гарри Эмерсон Фосдик, старший брат Реймонда Б. Фосдика. В 1924 году, когда Корнелий Вулфкин ушел с поста пастора Баптистской церкви на Пятой авеню (двумя годами ранее она переехала на Парк-авеню), Младший увидел, что освободилось место для харизматичного лидера, который храбро повел бы паству к межконфессиональности. Фосдик, молодой пастор, поддерживал социальное евангелие и проповедовал обездоленным в трущобах нижнего Манхэттена и аппалачских барачных поселках. В начале пути он был даже чем-то вроде «разгребателя грязи» и восхищался работой Линкольна Стеффенса, Рэя Таннарда Бейкера и других коллег Иды Тарбелл. В 1922 году он произнес противоречивое наставление «Должны ли фундаменталисты победить?», которое стало таким сильным и чистым заявлением модернистских взглядов, что он чуть не попал под суд пресвитерианского синода за ересь. Иногда его клеймили, как социалиста, а однажды назвали «Джесси Джеймсом теологического мира» – Фосдик отрицал девственное рождение, непогрешимость Библии и традиционную версию Второго пришествия²⁵.