Трансцендентный дневник 1

Для утренней прогулки, вместо обычного маршрута по Чатикара-роуд, Прабхупада выехал в местный муниципальный парк. За ним следовала другая машина, полная санньяси. Во время прогулки он был немногословен, разве что заметил, что парк находится в очень запущенном состоянии.

* *

На лекции Прабхупада прочел стих из Шримад-Бхагаватам (7.9.46), в котором Прахлада Махараджа говорит о мауне, обете молчания. В Индии даже в наши дни люди иногда прибегают к мауне, хотя обычно делают это не из духовных побуждений. Кроме того, они не слишком строго следуют этой практике, обычно пользуясь доской с мелом, или карандашом и листком бумаги.

Поэтому, сказал Прабхупада, все время молчать невозможно: человек должен говорить. Но разговаривать следует только о Кришне. Если темой наших разговоров является лишь материальная деятельность, то лучше принять мауну. Но если человек проповедует сознание Кришны, он не может говорить слишком много. «Шрила Рупа Госвами жаловался на то, что у него всего один рот и два уха, что мешало ему в полной мере служить Кришне. Это было бы возможно, если бы у него были миллионы ушей и триллионы языков. Так считает Рупа Госвами. Он хочет иметь столько ушей и языков для того, чтобы повторять мантру Харе Кришна».

Затем Прабхупада, с легкой иронией, добавил несколько слов о нынешнем положении. «А что касается нас с вами, то нам очень трудно повторять даже шестнадцать кругов, ведь мы привыкли разговаривать о всякой ерунде. Нам не найти даже немного времени, хотя бы пару часов, чтобы повторять Харе Кришна, но на разговоры о ерунде мы легко находим двадцать четыре часа в сутки. Поэтому если человек не может повторять мантру Харе Кришна, ему лучше вообще молчать. Это называется мауна. Не разговаривать. Лучше молчать. Так советует Прахлада Махараджа».

Он закончил лекцию, сказав, что сейчас никто не способен следовать строгим принципам, которым учат писания. Поэтому нужно просто полагаться на милость Господа Чайтаньи и повторять маха-мантру Харе Кришна.

* *

Ближе к полудню Шрила Прабхупада вышел осмотреть участок земли напротив здания фонда «Кришна Баларама Хасанан Гошала Бхуми», на дороге в Матхуру. Эта земля выставлена на продажу, и Прабхупада рассматривает возможность ее приобретения, чтобы использовать под гошалу. Он взял с собой Акшаянанду Свами, Бхагатджи и еще пару преданных.

Вернувшись в храм, он принялся обсуждать покупку земли с Бхагатджи, которому она не очень понравилась, так как там полно камней. Когда Шрила Прабхупада спросил, откуда он это знает, Бхагатджи рассмеялся и указал на книги Прабхупады: «Ты знаешь, что написано в стихах этих книг; а я – сын крестьянина, так что знаю толк в земле!» Прабхупада тоже засмеялся и решил не покупать землю.

Остаток дня прошел спокойно и тихо. Вечером Прабхупада дал небольшой даршан.

* *

Гурудаса Свами каждый день выводит преданных на парикраму. Он жил во Вриндаване в те дни, когда здесь еще не было храма МОСК, и потому знает множество замечательных историй о различных местах, где проходили развлечения Кришны.

2 апреля 1976 г.

Во время утренней прогулки Прабхупада посетил матх одного из своих духовных братьев, на дороге в Матхуру. Подойдя к нему, мы увидели только запертые ворота и не обнаружили вообще никаких признаков жизни внутри здания, не говоря о какой-нибудь организованной программе. Побродив вокруг пару минут и никого не встретив, мы вернулись в храм.

Позже, начиная лекцию, Прабхупада отметил, что когда мы повторяем в начале лекции санскритские стихи в микрофон, это очень нравится местным жителям. Очевидно, что его настроение разительно отличается от его духовных братьев.

Анантарам Шастри произнес санскрит, Пушта Кришна Свами – английский перевод, а потом Шрила Прабхупада дал лекцию.

Объясняя стих сорок седьмой, Прабхупада дал учеником, многие из которых заняты распространением книг на Западе, дополнительный импульс к тому, чтобы совершать служение с еще большим энтузиазмом и усердием. Он описал смысл существования Общества сознания Кришны. «Мы – астра (оружие), но действуем не совсем так, как меч. Мы тоже убиваем демонов, но другим путем. Общество Харе Кришна уничтожает в людях демонические наклонности. Это тоже астра, но она действует иначе, потому что в этот век люди настолько падшие, что обычная астра им уже не поможет. Они уже и так мертвы.

Поэтому мы используем другой вид астры – пробуждаем их к жизни. Это астра Харе Кришна, астра маха-мантры. А иначе, эти люди и так уже мертвы. Это все равно, что хлестать дохлую лошадь (аналогичная русская поговорка – носить воду решетом). Лошадь уже умерла, какой смысл подхлестывать ее кнутом?

Итак, бывают большие демоны. Хираньякашипу должен был умереть от когтей Господа, который пришел в облике ужасающего льва. Но когда перед нами маленький демон, не обязательно разрывать его на части когтями или рубить мечом. Таких людей нужно просто пробуждать, при помощи повторения Харе Кришна».