Ум и Пустота

Вначале очень важно делать практику регулярно. Избегайте ситуаций, когда сегодня вы делаете очень мощную практику, а завтра вообще ее не делаете. Или в течение месяца практикуете очень интенсивно, а затем все бросаете. Этот неверный подход – одна из слабостей, которые наблюдаются у русских людей, поэтому я вам об этом говорю. Если вам что‑то нравится, то вы слишком этим увлекаетесь. Эту активность вызывает не что иное, как восторженность. Духовное развитие должно происходить медленно, но непрерывно. Имейте в виду, что торопиться вам некуда, поэтому продвигайтесь к своей цели постепенно, шаг за шагом.

Я уже дал вам много учений, связанных с воззрениями о пустоте школы Мадхьямика Прасангика. Теперь я объясню вам, где грань между правильным и неправильным пониманием пустоты с точки зрения этой школы.

Например, русского человека очень легко отличить от африканца. Так же легко отличить воззрение о пустоте Мадхьямики Прасангики от взглядов низшей школы Вайбхашика. Но если сравнить Мадхьямику Прасангику и Мадхьямику Сватантрику, то различия между двумя этими школами очень тонкие – как между русским и белорусом. Я сам не могу отличить русского человека от белоруса. Может быть, это легче сделать вам – по акценту или каким‑то чертам характера. Некоторые люди даже отличают москвичей от санкт–петербуржцев. Но они, должно быть, хорошо знают, в чем заключаются характерные особенности жителей каждого из этих городов…

Подобно этому, чтобы отличить систему Мадхьямика Сватантрика от Мадхьямики Прасангики, вы должны тщательно изучить все детали и той, и другой школы. Тогда вы действительно постигнете Прасангику – высшее философское воззрение буддизма, о котором учил Будда. Даже в Тантре не существует наставлений, превосходящих воззрения Прасангики. Вы должны усвоить это воззрение, а затем на его основе применить особый метод – уникальный метод Тантры, связанный с использованием наитончайшего ума, постигающего пустоту. Если вы не постигли воззрение Прасангики, то какой бы медитацией вы ни занимались, она не будет настоящей тантрической медитацией. Об этом говорил Будда Ваджрадхара – величайший из всех учителей, чьи слова мы называем «ваджрной речью».

Отличительные особенности воззрения Мадхьямики Прасангики

Лама Цонкапа сказал: «Если вы воспринимаете взаимозависимые явления и свободную от крайностей пустоту как нечто отдельное друг от друга, это означает, что вы не поняли воззрение Мадхьямики Прасангики ". Когда вы рассматриваете относительную истину чашки, у вас может возникнуть противоречие с ее абсолютной истиной. Когда вы говорите, что эта чашка не имеет истинного существования, то это ваше утверждение может показаться вам противоречащим относительному существованию чашки. Вы можете решить, что две истины никак между собой не связаны.

Например, вы сидите и медитируете на пустоту. Ваша рука случайно касается чашки, и у вас появляется мысль: «Ага, значит, чашка все‑таки существует! Почему же я все время пытаюсь убедить себя в какой‑то пустоте?» Если у вас в голове возникают такие сомнения, значит, вы еще не поняли этот вопрос. Для вас взаимозависимость чашки и ее пустота являются двумя совершенно разными понятиями. До тех пор, пока вы не исправите эту ошибку, вы будете находить успокоение во время медитации на пустоту, но когда, закончив медитацию, увидите окружающие предметы, в вас снова возникнет привязанность, а также все остальные негативные эмоции…

Каково же истинное понимание пустоты? Каковы отличительные особенности воззрения Мадхьямики Прасангики?

Согласно низшим школам, когда мы видим какой‑то объект, то его восприятие помогает нам избавиться от крайности нигилизма. Во время медитации на пустоту у нас возникает ощущение, что ничего нет, но затем мы открываем глаза, видим чашку на столе, свое тело и т. д., и говорим: «Поскольку я вижу эту чашку, значит, представление о том, что ничего не существует – ошибочно». С другой стороны, понимание пустоты, с точки зрения философии низших школ, устраняет крайность постоянства, то есть цепляние за истинность явлений. И на первых этапах этот постулат даже помогает…

Но в Прасангике все наоборот: когда мы видим чашку, само это явление помогает вам избавиться от крайности этернализма, или постоянства. Мы говорим: «Я ее вижу, поэтому она пуста от истинного существования». С другой стороны, согласно Мадхьямике Прасангике, пустота освобождает нас от крайности нигилизма. Эти два постулата лишний раз подтверждают, насколько высоко воззрение Прасангики. Если вы обладаете этим воззрением, то все, что вы видите и воспринимаете, станет вашим учителем.