Великий путь пробуждения. Комментарий к поучениям Махаяны о семи пунктах тренировки ума

Третья – сила благих причин. Всегда направляйте всю энергию тела, речи и ума на полезную деятельность. Никогда не пресыщайтесь и не довольствуйтесь своими достижениями в пробуждении и усилении бодхичитты.

Четвертая – сила отвержения. Если возникают себялюбивые мысли, полностью отвергайте их, думая: «В прошлом, с безначальных времен, вы заставляли меня блуждать в сансаре и испытывать разнообразные страдания. Более того, все горести и несчастья, которые возникают в жизни, созданы вами. В дружбе с вами счастья нет, поэтому я должен сейчас же сделать все, что в моих силах, чтобы покорить и уничтожить вас».

Пятая – сила устремлений. Завершая любое благое дело, делайте искренние пожелания и посвятите все хорошее следующей цели: «Пусть я смогу привести всех существ к состоянию Будды. В частности, отныне и до Просветления пусть я никогда не забуду о двух аспектах драгоценной бодхичитты, даже во сне. Пусть два ее аспекта становятся все сильнее и сильнее. И с какими бы неблагоприятными условиями я ни столкнулся, пусть я смогу принять их как вспомогательное средство для развития Просветленного настроя».

Б.

Какие наставления для момента смерти есть в данной традиции Учения?

Наставление Махаяны о том, как умирать, – Это пять сил.Важна поза тела.

Когда последняя, смертельная болезнь приходит к человеку, натренированному в этом Учении, он должен использовать пять сил.

Сила благих причин состоит в том, чтобы без тени привязанности, цепляния или беспокойства раздать все свое имущество. Его можно подарить Учителю или Трем драгоценностям, а лучше всего отдать тем, кому, как вы сами считаете, оно принесет наибольшую пользу.

Сила устремлений – сделать Просветление своей единственной целью. Для этого можно использовать «Семь частей» или такое простое пожелание: «Силой всех благих причин, накопленных в трех временах, пусть я никогда не забуду о драгоценной бодхичитте. Пусть я буду тренироваться и усиливать ее, с чем бы я ни столкнулся в будущих существованиях. Пусть я встречу истинных учителей, которые откроют это Учение. Я прошу, пусть эти пожелания исполнятся силой благословения моего Гуру и Трех драгоценностей».

Сила отвержения – это размышление: «То, что я лелею свое эго, в бесчисленных перерождениях приводило меня к страданию; вот и сейчас я переживаю страдание смерти. В конечном счете нет ничего, что умирает, ведь ни у эго, ни у ума нет истинного существования. Я сделаю все необходимое, чтобы уничтожить тебя, цепляние за эго, которое все время говорит мне: Я болен, я умираю».

Сила побуждения заключается в том, чтобы думать: «Никогда я не останусь без двух видов драгоценной бодхичитты, ни в смерти, ни в промежуточном состоянии, ни в будущих существованиях».

Сила ознакомления – ясно вспомнить два вида Просветленного настроя, в которых вы ранее практиковались.

Хотя главное – от всего сердца упражняться в этих силах, попутные действия также важны. Физически нужно сесть в позу семи пунктов⁷² или, если это невозможно, лечь на правый бок, положить щеку на правую руку и мизинцем этой руки заблокировать правую ноздрю. Дыша через левую ноздрю, начните медитировать на любовь и сочувствие и тренироваться в практике «давать и брать», следуя вдохам и выдохам. Затем, ни за что не цепляясь в уме, следует спокойно покоиться в знании, что рождение и смерть, сансара и нирвана являются проекциями ума, а сам ум не существует как вещь. В этом состоянии старайтесь дышать ровно, насколько это возможно.

Есть много наставлений о том, как умирать, и многие из них пользуются большим уважением, но сказано, что нет ни одного более чудесного совета, чем этот.

3.1.5

Мастерство в тренировке ума

Здесь объясняется, какого уровня мастерства необходимо достичь в тренировке ума.

У всей Дхармы одна цель.

Поскольку цель всей Дхармы – как в Хинаяне, так и в Махаяне – укротить цепляние за эго, то по мере применения учения Будды и тренировки ума это цепляние должно уменьшаться. Если ваши усилия в Дхарме не противодействуют ему, то практика бессмысленна. Вот единственный критерий, определяющий, эффективна практика или нет; потому говорится, что это и есть та мера, которой измеряются люди, практикующие Дхарму.

Из двух судей полагайся на главного.

Первый судья – это видят ли вас как практика другие люди. Однако обычные люди не знают, что скрывается в вашем уме, и, возможно, они радуются лишь некоторым улучшениям в вашем поведении. Признаком успеха в тренировке ума является то, что вы никогда не стыдитесь и не смущаетесь своего состояния ума. Иными словами, не цепляйтесь за суждения других, но полагайтесь на судью в самом себе.

Пусть радостный ум всегда поддерживает тебя.