Во время Основополагающих упражнений ты простираешься по направлению к своему коренному Ламе, которого символизирует Ваджрадхара, Держатель Алмаза. Если твои отношения с Ламой не очень крепкие, эта практика может быть весьма слабой.
В практиках нёндро Ваджрадхара имеет два аспекта. Первый – Дхармакайя, или изначальный аспект Будды, – пробужденное состояние ума или общее бытие полного Просветления вне каких-либо помех, омрачений или определений. Это Ваджрадхара наверху линии (то есть на макушке Древа прибежища). Вторым аспектом Держателя Алмаза является тот самый смысл, который переносится на вашего личного коренного Ламу. Поэтому коренной Учитель – это Будда, не только подобный Будде Гаутаме в смысле Нирманакайи, но сам Ваджрадхара – это совершенный Будда. Поэтому отношение к Держателю Алмаза связано с преданностью и доверием к коренному Ламе.
Сказано, что тело Ламы – это Сангха, его речь – Дхарма, а ум – Будда. Таким образом, у Будды есть три аспекта: Нирманакайя, Самбхогокайя и Дхармакайя. Поэтому Гуру-Будда включает в себя все.
В отношениях между Ламой и учеником очень важна связь-самайя, обязательства, возникающие тогда, когда вы присоединяетесь к дисциплине Ваджраяны. И хотя вы можете еще не получить от него ни одного посвящения, но, поскольку вы приняли его в качестве своего учители Ваджраяны, возникли обязательства и была создана связь абсолютного уровня. Связей-самайя промежуточного уровня не бывает.
Приверженность своему Гуру и его поучениям необходима, она дает вам определенное руководство в жизни. Без доверия вы можете начать создавать собственную версию Дхармы, поучения под вашей оригинальной редакцией, и тогда вы рано или поздно вернетесь к этой версии поучений, созданной вашим эго. Поэтому смысл доверия – в том, чтобы учиться целиком и полностью. Вы более не занимаетесь редактированием своей версии Дхармы.
Преданность дает вам возможность воспринять поучения чистыми, не загрязненными воздействием эго. Она поддерживает их в чистоте, придает им эффективность, поэтому поучения, полученные в своей чистой форме, работают для вас. Бывает так, что и учитель эффективен, и передача чиста, но вашего доверия недостаточно – тогда вы невольно добавите к поучениям часть себя и не увидите изначального смысла. Это все равно что пить из грязной чашки.
Если ученик пытается практиковать Четыре основы без руководства Гуру, – возможно, ничего не выйдет, лишь возрастет его запутанность. Это будет пустой тратой времени.
Трунгпа Ринпоче:
Для практикующего линия преемственности очень важна. У каждого учителя в ней был свой особенный искусный способ давать поучения. Каждый внес великий вклад в богатство традиции Карма Кагью.
Для нас жизнь каждого из них – это совершенный пример обучения. Каждый учитель оставил и передал нам свой опыт.
Линия передачи показывает, что «это можем сделать даже мы»! Она позволяет осознать, что поучения представляют работу не одной, а множества жизней. Каждый учитель многим пожертвовал, пройдя через огромное количество личных испытаний, и в итоге достиг Просветления. Принадлежность к этой линии делает нас очень богатыми и полными просветленных благ. То, что мы – часть семьи, придает нам невероятной смелости, а также рождает чувство ценности [в отношении той практики, которую мы пытаемся выполнять]. Мы осознаем, что полученные нами поучения исходят от каждого из них.
Линия преемственности также позволяет нам соотнести себя с определенной географией. Мы случайно встретились с тем, кто нам все это открыл, – как будто попали под сильный ливень!
Трунгпа Ринпоче:
Изначально простирания происходят из индийской традиции, когда вы поклоном выказываете уважение кому-то, кто выше вас. Простирание означает, что вы нашли того, кого считаете очень достойным вашей полной открытости. Поэтому вы падаете на землю и лбом касаетесь его ступней. Затем вы понимаете, что можете сделать больше, и это называется девятичастными простираниями, когда девять суставов вашего тела оказываются полностью лежащими на земле. Такова окончательная идея простираний, гораздо более проработанная и определенная; вы действительно выполняете что-то физически.
В практике мандалы вы дарите сразу и свое благосостояние, и самого себя. Вы чувствуете счастье от того, что можете ходить по земле, чувствуете, что земля в некотором смысле ваша, и вы просто отдаете все это в виде кучек риса.