Согласно традиции, для Основополагающих упражнений тоже требуется подготовка. Раньше в Тибете буддистам необходимо было выполнить большой объем практик, прежде чем приступить к нёндро. Сюда входила базовая тренировка успокоения и медитация проникающего видения (по-тибетски шинэ и лхагтхонг, на санскрите шаматха и випашьяна), а также некоторые формальные практики Махаяны, включающие принятие обета Бодхисаттвы и другие.
Калу Ринпоче:
Первые три части (то есть Прибежище с выполнением простираний, медитация на Алмазный Ум и дарение мандалы) устраняют препятствия и даруют два накопления. Гуру-йога создает великое доверие к Учителю, которое позволит каждому воспринять его благословение и достичь Махамудры.
Трунгпа Ринпоче:
Четыре особые подготовки – это процесс постепенного развития, каждый этап которого играет определенную роль. Они могут быть связаны с четырьмя Дхармами Гампопы. В ходе принятия Прибежища ваш ум начинает следовать Учению Будды, а это первая Дхарма Гампопы. Ваше отношение к себе и ко всему в жизни связывается исключительно с буддийской практикой. Отныне разделения на священное и мирское больше не существует.
Чтобы начать практику, вы должны сначала полностью отдаться Дхарме. Это достигается путем выполнения простираний – процесс полной отдачи, особой приверженности. Я не думаю, что можно успешно начать практику Ваджраяны без этого.
Когда вы принимаете обет Бодхисаттвы, вы уже решили отправиться в путь и купили билет; ваше путешествие – Просветленный настрой и путь Бодхисаттвы. Это относится ко второй Дхарме Гампопы, которая заключается в том, что можно преуспеть на пути практики.
Когда вы выполняете медитацию Ваджрасаттвы, уже обладая доверием, вам необходимо очистить ум и углубить понимание того, на что вы полагаетесь. Все загрязнения должны быть удалены.
После очищения что-то еще остается – сама личность, запятнанная самонадеянностью, уверенная в своем реальном существовании. В ходе практики подношения мандалы вы, по сути, отдаете все, в том числе и саму личность. Вы дарите самого дарителя так же, как и все остальные подношения, и это означает, что вы более не существуете.
К тому времени, когда вы подходите к практике Гуру-йоги, вы уже психологически готовы к тому, чтобы отождествиться со своим Гуру: в уме зародилась неподдельная преданность. Это связано с третьей Дхармой Гампопы: следуя пути, нужно прояснить запутанность. Сама трансформация этой запутанности в мудрость – четвертая Дхарма Гампопы, и она заключается в принятии посвящений и практике различных медитаций. Это является основной частью Ваджраяны, но придет гораздо позже.
Калу Ринпоче:
Да, нёндро практиковали все тибетские школы. В основном практика была одинаковой, но с определенными вариациями, отражавшими интересы каждой из традиций. Например, линия учителей, которую представляют во время медитации, у разных школ будет различаться.
В практике принятия Прибежища в Сакья, так же как и в Кагью, центральной фигурой является Ваджрадхара – Будда Держатель Алмаза; в Ньингме это Падмасамбхава, а в линии Гелуг – Будда Шакьямуни.
Что касается принятия Прибежища, Йидамы и Защитники-дхармапалы тоже будут меняться от школы к школе. Например, у Гелуг главным Защитником будет Ваджрабхайрава, а у Кагью – Махакала Бернагчен.
В медитации на Ваджрасаттву некоторые школы вместо того изображения, которое используем мы, представляют этого Будду в сексуальном союзе с партнершей (по-тибетски яб-юм). Это делают и в отдельных подшколах Кагью.
В практике дарения мандалы визуализация одинакова для всех школ, но немного отличаются тексты обращений и пожеланий. То же самое касается и Гуру-йоги.
Дешунг Ринпоче:
Согласно моей традиции Сакья, способ практиковать Четыре основы очень похож на способ Кагью. Однако не полностью совпадают формулировки в обете Прибежища. В отличие от шестичастной формулы, применяемой в Кагью, мы используем четырехчастную, которая звучит так: «Принимаю Прибежище в Гуру, принимаю Прибежище в Будде, принимаю Прибежище в Дхарме, принимаю Прибежище в Сангхе». Кроме того, мы представляем Алмазный Ум в союзе, а мандалу – в виде семи пунктов вместо тридцати семи, как в Кагью.
В Гелуг добавляют еще три «стотысячных»» практики к этим четырем упражнениям, которые выполняют другие школы. К этим дополнениям относится подношение 111 111 подношений ца-ца, воды и цветов.
Калу Ринпоче:
Да, с небольшими различиями, подчеркивающими особенности этих школ.
Дешунг Ринпоче: