Это «свободное пространство» стремительно сократилось, а затем исчезло.
3. Мир частных истин
Новой вере противостоял, пока были силы, мир частных непринудительных истин. Разделение мнений в нем было естественно… Философы этого мира, правда, пришли уже к идеалу принудительной истины (вспомним платоновское «поэты изгоняются, оставшихся – лишим исторической памяти»), но применить его к жизни не сумели. И мир Ветхого завета был (в своем роде) веселым миром, где «бози мнози» состязались за душу человеческую. Здесь мы приходим к главному отличию «языческого» от «христианского», и это отличие совсем не в области морали.
Отличительная черта язычества – в свободном и заранее непредрешенном состязании образов мысли, образцов поведения, представлений о божественном. Народы живут раздельно, хотя эта раздельность не исключает взаимопроникновения идей. Очаги самобытного развития горят повсеместно, по временам слыша друг от друге и неторопливо обмениваясь влияниями… Только поздний Рим, как и нашу эпоху, отличало опасное ускорение обращения идей, когда ничто не переваривалось, но всё распространялось, – что и ускорило конец прежнего порядка. Сравнивая те дни с нынешними, нельзя не пожелать замедления распространения идей
Но главное в другом. Ценности прежнего мира были ценностями личными, или (шире) народными. Истина дается личности, народу, но никогда – «человечеству». И мы, если желаем человеку высшего личного развития, должны желать человечеству существования в виде мощных и самобытных народов (своего рода личностей-множеств). И то, говоря о народе, будем помнить, что он не «ищет и находит», но принимает найденное одиночками, когда ощущает с найденным родство: «мы так чувствовали, но сказать не умели, а он (художник, поэт) показал и сказал».
Дробность человечества – залог не только «заблуждений», как принято думать, но и поисков и приобретений. Пока оно не едино – никакие ошибки не окончательны, не гибельны, не всеобщи. Единый для всех путь означает единые для всех заблуждения и общий для всех провал. «Единая истина» гибельна – не как действующая в мире сила, а как единственно разрешенное ее понимание. Дела промышленные и торговые легче и удобнее всего, когда у сторон единые меры и ценности, а вот развитие личностей и народов лучше всего, когда они самобытны (что не исключает влияний).
Какое отношение, – могут нас спросить, – всё это имеет к настоящему положению дел? Противостояние вселенской веры и частных истин не так «несовременно», как может показаться. Важнейший вопрос сегодня – как сохранить независимость народов и личностей под давлением очередной вселенской веры: единственного, не терпящего соперников понимания истины. Сколько мы уже видели «единственно-верных мировоззрений»!
Важнейший вопрос современности – защита личности от поглощения приверженной «единой истине» толпой. Вглядываться в умственную жизнь языческого мира – занятие совсем не лишнее и отнюдь не академическое. Конечно, говоря о превосходстве духовной жизни, основанной на состязании частных истин, я не держу в мыслях буквального возвращение к прежним ее формам. В области мысли не может быть движения назад; может быть только поиск в прошедшем точки, с которой можно было бы начать новое движение вперед.
Обязанностей по отношению к собственной душе, требований внутренней собранности и ясности никакая перемена образа мысли
4. Умение быть одному
Дойдя до вопроса о воспитании личности (то есть, в корне его – о самовоспитании), мы дошли и до возможного возражения: «Зачем быть человеком, в особенности – высокоразвитым человеком? Не много ли издержек ради сомнительных прибылей? Зачем нам высокоразвитая личность и что с ней делать? Не лучше ли стремиться к простоте и пользе, воспитать работника или дельца? Мир будет его меньше ранить и больше радовать…»
Попробую вкратце на эти возражения ответить.
В первую очередь, воспитание и самовоспитание определяют, с кем вы будете жить. А жить вы, в самом ближайшем смысле, будете не с людьми, а с самим собой, с собственной душой. Весь мир, даже божественное в нем – дается человеку только через образ его души. (Да: все, что мы знаем о богах, мы знаем изнутри и через себя. Среда богоявления – душа человека. Все внешнее – только ключи к тайне, разгадываемой сообразно опыту внутренней жизни. «Писания» – для не имеющих внутреннего откровения,