Выбор в пользу любви. Как обрести счастливые и гармоничные отношения

Многие из нас – очень добрые люди. Но мы все же не умеем быть по-настоящему сострадательными к себе, другим и миру, особенно в ситуациях, над которыми мы, как нам кажется, не имеем власти. Когда ум говорит: «Я сдаюсь, я не понимаю, я ничего не могу сделать», – сердце должно взять дело в свои руки с состраданием, которое не исправляет, но полностью чувствует.

ДУХОВНЫЕ КОРНИ СОСТРАДАНИЯ

Сострадание – это нечто гораздо более великое и благородное, чем жалость. Корни жалости лежат в страхе, в чувстве высокомерия и снисходительности, а иногда даже в самодовольстве – «я рад, что это не со мной»… Обучиться состраданию – это познать, что все существа равны и страдают одинаково. Это почитать всех, кто страдает, и знать, что ты сам ни от кого не отделен и никого не превосходишь.

– Согьял Ринпоче[31] —

Тысячи лет о сострадании писали и учили в духовных текстах всех религий. Давай рассмотрим некоторые из этих древних учений.

В Библии, в Послании к Римлянам, 12:15, сказано: «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими». Случалось ли тебе просто находиться рядом с любимым человеком, быть свидетелем его кровоточащего сердца и плакать о нем? Его боль становится твоей, и когда ты принимаешь ее с состраданием, он тоже учится смотреть на себя сострадательнее.

Из Первого послания Коринфянам, 12:26: «…дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены». Случалось ли тебе услышать трагическую историю о ком-то или увидеть по телевизору репортаж о каком-то чудовищном событии – и зарыдать? Ты не знаешь этих жертв, но чувствуешь то же, как если бы была с ними знакома, и твое сердце болит от того, что выпало на их долю.

В буддизме одно из самых важных учений о сострадании представлено божественным существом Авалокитешварой Бодхисаттвой, известным как воплощение сострадания. Термин «бодхисаттва» означает просветленного, который дает обет трудиться ради просветления всех существ, а не только себя и помогает им освободиться от страдания. С санскрита имя Авалокитешвара (также Гуаньинь или Кван Инь по-китайски и по-японски) переводится как «тот/та, кто созерцает звуки мира», или «рассматривающий/ая плач мира». Обет этой бодхисаттвы – выслушивать мольбы, крики о помощи и стенания нуждающихся.

В иудаизме есть замечательное выражение, которое также воплощает продвинутое понимание сострадания: l’hishtatef b’tsa’ar, что переводится как

«участвовать в скорби другого». Что это означает – участвовать в скорби? Это означает – не сопротивляться ей. Это означает – открываться ей. Приходя с соболезнованиями к семейству или человеку, понесшему утрату, ты приходишь с намерением просто побыть с ними, выслушать их, обнять их с любовью и мужественно разделить с ними пространство скорби.

У всех этих учений о сострадании есть один общий момент. Они указывают на сострадание как на выбор любить, а не выбор исправлять.

• В Библии не сказано: «Радуйтесь с радующимися и успокаивайте плачущих».

• Определение Авалокитешвары – «рассматривающая/ий плач мира», а не

«спаситель плачущих в мире».

• Перевод l’hishtatef b’tsa’ar – участие в скорби другого, а не излечение скорби другого.

Так мы углубляем свое понимание того, что раньше считали состраданием: «Я помогаю тебе, мне жаль тебя, я беспокоюсь о тебе и делаю все, чтобы тебя излечить». На самом деле сострадание возникает из нашего выбора в пользу высшей формы любви – той любви, которая есть космический источник энергии, танцующий во мне и в тебе. Она рождается из признания нашего единства, божественности, которая пронизывает все человечество и объединяет его, как космическая нить.

Сострадание – это таяние разделения, преодоление «я» и возвращение в «мы».