И есть, естественно, противоположная тенденция, гораздо менее популярная, гораздо более трудная для переживания - это идея духовного развития как воплощения Духа. Возникает такая коллизия: для того чтобы принять идею воплощения Духа как идею духовного развития и духовной перспективы, надо прежде всего поменять изначальный тезис, что Дух, воплотившись, как бы начал свое падение; поменять идею о том, что в основе мира должна быть точка, нечто одно, и что дифференцирование этого одного есть падение Абсолюта, есть его как бы раздробление, есть его огрубление. Не так часто встречается явно оценочная подача этой идеи, но в скрытой форме всегда есть оценка, что удаление от Абсолютного есть падение.
Однако давайте вспомним исходные мировые тексты. _В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог_. Что ж это было за Слово?
Слово это было _хочу_. Хочу воплотить. С этой позиции возможно восприятие Абсолюта как бесконечного, во всех смыслах: бесконечного разнообразия, бесконечности пространственных слоев, бесконечности проявлений, бесконечности форм, наполненных духовным содержанием. Мы увидим, что если мы станем на позицию, что воплощение есть прогресс Духа, - условно говоря, что это что-то положительное, - то тогда многообразие форм воплощения окажется раскрытием богатства Духа, ибо Дух тем самым утверждает, что нет такой формы и не может быть такой формы, которую он не в состоянии заполнить, которую он не в состоянии воплотить.
Идея развоплощения понятна - это ход назад. Вот был единый, неделимый, невыразимый; потом он начал дробиться, воплощаться слоями (например, у Успенского, Гурджиева - луч творчества). И мы все время строим парадигму восхождения как парадигму развоплощения. А парадигму нисхождения - наоборот, как парадигму воплощения, отсюда и совсем простая идея борьбы с плотью как таковой, и сложная идея о слиянии с Абсолютом через отказ от личного бытия.
А вот обратный ход, при котором парадигма восхождения строится как парадигма предельного воплощения, предельного вхождения в плоть всей бесконечности возможных форм, - менее популярен и более трудно дается именно в переживании. Потому что при этом ходе мы не можем построить для себя траекторию, которая чем-то заканчивается. Действительность не может закончиться, ибо воплощение бесконечно развертывается во времени, пространстве и знании. Реальность действительно потенциально бесконечна. Страх бесконечного, как показывает психологическая практика, для большинства людей более силен, чем страх конечного. Не зря существует легенда о проклятии бессмертием.
Но существует возможность увидеть бесконечность. Однако эта целостность будет не статической, т.е. не целостность зафиксированной картины, а целостность процесса. Целостность, в которой моментом внутреннего схватывания будет постоянное переживание динамики, воплощения.
Я не могу сейчас достаточно аргументированно говорить (возможна ли вообще достаточная аргументированность в такой области?), но на сегодняшний день у меня такое ощущение, что внутренняя, субъективная реальность человека, его самотождественность в пределе, в самом основании своем имеет процесс, что точечная самотождественность _я как я_ есть только метка на этом потоке. Вот течет река, и если бросить в нее дощечку, то эта дощечка, плывущая по реке, - это образ нашей метки восприятия самотождественности, так можно себя отслеживать, но сами мы как _я_, наше _я_ как таковое, есть река, есть процесс воплощения.