Махавира пытался сказать, что все определения отчасти истинны, но только отчасти – это значит, что каждое определение отчасти ложно. Но у Махавиры было не много последователей, потому что, если вы не даете ясного, точного определения, запутавшийся ум запутывается еще больше. Если вы говорите: «Каждый путь правилен», тем самым вы говорите: «Пути не существует», и человек, который пришел, чтобы найти путь, оказывается сбит с толку. Вы не сможете получить от меня никакой помощи, если я говорю: «Каждый путь правилен: куда бы вы ни пошли, вы придете к божественному. Идите куда угодно, делайте что угодно – во всем есть доля истины». Это действительно так, но это не помогает. А когда вы даете точное определение и называете его абсолютной истиной, тогда все другие определения оказываются ложными. Так, Шанкара, который давал точные определения, сказал бы: «Будда неправ, он заблуждается». Но это может смутить человека: как Будда может быть неправ? Как Христос может быть неправ? Получается, что только Шанкара прав? Тогда возникают противоречия.
И даже третий подход, буддийский подход отрицания, не очень-то помогает. Он не помогает, потому что в результате отрицания сам поиск теряет смысл, а без поиска нет необходимости и в отрицании. Очень немногие люди способны понять, что означает полное исчезновение. Жажда жизни настолько глубока в нас, что даже наше стремление к богу является частью нашего стремления к жизни: на самом деле мы ищем большей жизни. Даже если мы стремимся к мокше, мы не хотим полной смерти. Мы хотим как-то продолжать свое существование.
Будду спрашивали, на протяжении сорока лет ему постоянно задавали один и тот же вопрос: «Если мы должны полностью исчезнуть, зачем тогда все это? В таком случае все кажется бессмысленным. Просто исчезнуть? Просто не быть? Зачем тогда все это?» И все же люди, окружавшие Будду, чувствовали, что он не исчез, скорее, напротив, он стал чем-то бо́льшим – такое было ощущение. Будда стал чем-то бо́льшим, и все же он продолжал все отрицать.
Как можно дать определение тому, что неопределимо? Но вам придется либо молчать, либо дать какое-то определение.
Что касается меня, я не отношусь ни к одной из этих трех групп. Вот почему я не могу быть последовательным. Каждый из этих трех типов может быть последовательным, но меня совсем не интересует понятие душа – меня интересует ищущий, тот, кто спрашивает. Как можно ему помочь? Если я вижу, что ему может помочь позитивная вера, я создаю в нем эту веру. Если я понимаю, что ему может помочь молчание, я сохраняю молчание. Если я чувствую, что ему может помочь какое-то определение, я даю определение. Для меня все это только средства. Я не отношусь к этому слишком серьезно – это только средства.
Определение не может быть истинным. На самом деле, если я хочу, чтобы определение имело для вас смысл, оно не может быть истинным. Вы не знаете, что такое душа, вы не знаете, что такое этот взрыв, который мы называем брахманом, божественным. Вам не известно значение, вы знаете только слова. Если вы не испытали на собственном опыте того, что означают слова, тогда это просто бессмысленные звуки. Вы можете произнести слово «бог», но если вы не познали Бога, оно будет для вас просто звуком.
Слово «сердце» имеет для вас смысл, слово «корова» имеет для вас смысл, потому что вы на собственном опыте знаете, что они означают. Но слово «бог» – просто слово, слово «душа» – просто слово. Если я хочу помочь вам, я могу помочь только с помощью ложного определения, потому что у вас нет опыта бога, нет опыта души. И если я не буду использовать в качестве определения что-то такое, что вы уже знаете, определение окажется бесполезным.
Если человек никогда не видел цветка, но видел бриллиант, я должен описать цветок при помощи бриллианта. Другого способа нет. Цветок не имеет ничего общего с бриллиантами, но все же какое-то указание можно дать. Я могу сказать: «Цветы – это живые бриллианты: живые бриллианты!» Это неправда, бриллианты здесь совсем не причем, но если я скажу: «Цветы – это живые бриллианты, бриллианты, которые растут», у вас возникнет желание увидеть цветы. Определение служит только для того, чтобы подтолкнуть вас к реальному опыту. Все определения таковы.
Если вы никогда не видели бриллиантов, если вы не имели никакого положительного опыта, который я мог бы использовать в качестве определения, тогда мне придется дать определение через отрицание. Если вы не испытывали ничего позитивного, я дам определение с помощью негативного. Я скажу: «Страдание, в котором вы живете, не имеет отношения к душе. Дукха, страдание, в котором вы пребываете, не присуще душе». Мне придется дать негативное определение – на языке того, что вас калечит, от чего вы умираете, на языке того, что вас обременяет, что стало для вас адом. Я дам негативное определение, я скажу: «Это нечто другое, полностью противоположное». Так что я исхожу из ситуации.