Жизнь по Слову, данному нам от Бога

Отец Софроний считал послушание основой монашеской жизни по многим причинам. И одна из них та, что в монастыре есть благоприятная возможность жить в послушании. Да, все мы грешные и у каждого из нас свой духовный уровень, но, все же, придя в монастырь и живя по — монашески, у каждого есть и хоть какое-то представление о покаянии, стремление к Богу. В монастыре твой ближний не стремится задавить тебя, чтобы лишь ему самому жить. Здесь совсем не так как сегодня в миру, где люди готовы съесть тебя, если ты уступаешь им место, если не конкурируешь с ними, не выставляешь себя великим, или не хочешь властвовать. Следует признаться, что нам всем присуща склонность к доминированию над ближним, однако, ведь мы и боремся с этой страстью в себе. И потому доверять себя по любви в послушание собрату — монаху несравненно безопаснее, чем, если бы вы делали это, живя в современном мире. Только в духовной атмосфере обители вы можете открыто и без чрезмерного риска вверять себя окружающим людям.

Итак, второй вид послушания есть выражение любви к ближнему. Если у нас ещё нет такой любви, мы подвизаемся стяжать её — в этом и заключается смысл аскетики. Ведь мы не святые, мы — в процессе становления, а в становлении присущ подвиг, борьба, отречение от самих себя. Мы падаем, каемся, исповедуемся, просим прощение друг у друга…

О послушании духовному отцу

Третий вид — это послушание старцу или духовному отцу. Оно-то и является таинством[80]. Совершается оно в том же духе любви, в духе Божием, что и первые два, но цель его совсем иная. Мы творим послушание духовному отцу не ради сохранения единства жизни, но ради собственного преображения, становления святыми и богами по благодати. Если бы мы знали и понимали эту сторону духовничества, то гораздо менее полагались на человеческий аспект наших отношений с духовным отцом. Признаюсь, я сам совершал такую ошибку в моих отношениях с отцом Софронием, ставя человека прежде Бога и не понимая, что делаю что-то неправильно. Если бы я знал тогда, о чем пытаюсь сказать вам сейчас, то, возможно, и я был бы ныне несколько подобным отцу Софронию. Но, к сожалению, я не стал таким. Лишь в последние годы моего пребывания с ним я начал понимать, что чрез духовного отца моё послушание восходит напрямую к Богу. И тогда мне стала ясна моя ошибка. Я хоть и старался быть послушным, но мыслил о послушании как о дисциплине. Был послушным и прилежным настолько, насколько позволяло мне моё понимание послушания. И замечая, что мне все же чего-то не достаёт, никак не мог сообразить чего именно.

Дело в том, что послушание духовному отцу должно быть средством, с помощью которого мы пребываем в постоянном общении с Богом. Так, например, ты хочешь идти на исповедь? Знай, что исповедуясь, ты исповедуешься Богу, а духовный отец есть лишь человеческий элемент. Да, ты просишь прощения и у него, но у Бога по преимуществу, так как в данном случае совершаемое таинство исповеди касается твоего личного диалога с Богом, твоего пути к Нему. Или может у тебя есть вопрос, который ты хочешь задать духовному отцу? Нет, прежде спроси об этом Бога, и потом уже иди к духовному отцу. И иди спрашивать не его, а Бога чрез него. Не думаю, что кто-то из духовных отцов смутится, если я осмелюсь сказать: «Обращайтесь с духовным отцом как с телефоном».

В свою очередь духовному отцу надо непрестанной молитвой испросить у Бога слово для вас. Слово это будет именно для вас, и в таком случае послушание должно быть абсолютным

. Почему абсолютным? Да потому что вы «рискуете» услышать слово от Самого Бога. Конечно, это не риск и не опасность, но всё-таки надо быть весьма внимательным и осторожным, чтобы не отвергнуть данное вам слово. Ведь если вы не примите это слово, то другого не будет.

В книге О молитве отец Софроний пишет, что, будучи духовником на Святой Горе Афон он горячо молился, чтобы ему не быть препятствием между Богом и приходящей к нему душой, чтобы Бог дал ему слово спасения для этой души. Он молился об этом со слезами[81]. Но когда приехал в Европу, то увидел, что люди, не понимая смысла послушания, относятся к нему, послушанию, безразлично. Тогда он прекратил такой род молитвы, и стал говорить им слово, исходя лишь из собственного опыта. Отец Софроний опасался, что если будет говорить слово, данное ему от Бога по молитве, а они будут отвергать это слово, то тем самым он ввергнет их в борьбу с Духом Божиим[82]. Но когда он замечал, что человек расположен к послушанию и исполнению слова, тогда давал место молитве, рождающей в его сердце слово от Бога для приходящей души.