Теологи обратили внимание на «Миф» по большому счету только после того, как в январе 1934 года Альфред Розенберг был назначен ответственным за все духовное и мировоззренческое воспитание в НСДАП. Реакция на книгу не заставила себя ждать. 7 февраля 1934 года она попала в индекс книг, запрещенных Ватиканом. Одновременно с этим и католики, и лютеране организовали мощную протестную дискуссию, которая касалась именно «Мифа XX века». В данном случае уловка состояла в том, что «Миф» критиковался не как программное произведение национал-социалистического движения, а как личная точка зрения Альфреда Розенберга (эти слова он позволил себе в предисловии к своему труду). И католики, и протестанты оценивали «Миф XX века» и желание Розенберга сформировать новое мировоззрение как вмешательство во внутренние дела церкви. Многие из церковных деятелей принципиально отказывались от комбинирования расовых теорий с религией и нравственностью, трактуя подобный синтез как «лжеучение». Для них «религия крови» полностью противоречила христианству. На церковных собраниях, где обсуждался «Миф XX века», все чаще и чаще стали звучать слова о том, что «религия крови» была «новым язычеством». После этого последовала массированная кампания, которая была направлена и против «Мифа», и против Альфреда Розенберга. Обычно церковная пропаганда осуществлялась в форме докладов, статей в церковных вестниках, обращениях, звучавших с кафедры. Все они были направлены против «лжеучения», созданного Розенбергом. Дело дошло до того, что при архиепископе Кёльнском возникло подобие «центра сопротивления», который координировал деятельность церковных деятелей, намеренных выступить против национал-социалистической пропаганды (в той ее части, что противоречила христианству). Именно по инициативе указанного архиепископа началась исследовательская работа, в ходе которой теологи и близкие к церкви научные деятели занялись изучением работы Розенберга. В итоге на свет появились «Исследования Мифа XX века», которые были более известны под названием «Штудии». Это была коллективная работа католических исследователей, которые намеревались создать нечто вроде пособия, предназначенного для церковных общин. «Штудии» были впервые напечатаны в 1934 году в качестве приложения к «Церковному вестнику Кёльнской епархии». Эта книжица тут же была распространена по всей Германии. После появления на свет «Штудий» последовало написание еще нескольких критических работ, в которых как католические, так и протестантские деятели выражали немалое возмущение «Мифом XX века». В некоторых случаях интонации у церковных иерархов были самые что ни на есть воинственные.
В этой ситуации Розенберг и подконтрольные ему структуры не собирались бездействовать. Сторонники идеи создания «новой религии» родили несколько принципиальных статей, в которых пытались защитить Розенберга «от нападок анонимных авторов “Штудий”». После окончания войны один из церковных деятелей, принимавших участие в написании «Штудий» – Вильгельм Нойсс, – сообщал, что этот коллективный труд в 1934 году «наверное, был самой читаемой книгой в Германии».
Что же так возмутило католиков и протестантов? Поводов для негодования было несколько, и один из них относился непосредственно к теме нашей книги. Проблема колдуний и преследования ведьм проявлялась на страницах «Мифа XX века» в самых различных главах. Именно эти идеи и пытались опровергнуть авторы «Штудий». В дискуссию о ведьмах оказалось вовлечено множество людей, представлявших как интересы церкви, так и Альфреда Розенберга. Ведовская тематика буквально в считанные недели приобрела острый политический характер. Впрочем, надо оговориться, что противостояние в трактовке процессов над ведьмами и колдуньями никогда не оканчивалось, начавшись со споров XIX века. Именно тогда Зольдан и Хансен высказали мысль, что вера в ведьм имела восточные корни. Им возражал Якоб Гримм, который пытался доказать, что ведовство было составной частью германского язычества, чьи следы прослеживались вплоть до Средних веков. Возобновившись в 30-е годы, эта дискуссия, чьи методы все менее и менее напоминали научные, была крайне нежелательна для так называемого «умеренного крыла» НСДАП, которое не решалось отдать предпочтение одной из двух точек зрения. Поддержка церковных кругов была чревата обвинениями в «пособничестве политическому католицизму». В то же самое время в НСДАП у Розенберга было множество конкурентов и противников, которые не желали усиления его позиций. В любом случае культурно-научная тема, которая всегда порождала множество самых различных выдумок и спекуляций, в Третьем рейхе внезапно оказалась политизированной, что вывело споры на новый мировоззренческий уровень.