Бхагавад Гита. Глава вторая. Коментарий Свамини Видьянанды Сарасвати

Невежественные существа «пробуждены» к снящемуся им миру разделения, а для мудрого любое разделение — это ночь невежества. Для мудрого истина самоочевидна, как день, а для других существ эта мудрая истина скрыта ночью невежества, или силой майи. Невежественный человек не видит истину, не может знать мудрого и даже не может предположить природу его мудрости. О мудрости, если он вдруг услышит такое слово во сне, он может только фантазировать, не просыпаясь.

Состояние мудрого и состояние других существ совершенно различны. Это состояние сновидения в ночи невежества и состояние ясного самоочевидного света сознания. Эти состояния никогда не пересекаются, они совершенно различны! Свет и тьма несовместимы, как несовместимы день и ночь. Из одного состояния невозможно увидеть другое, а из второго состояния невозможно даже предположить природу другого. Это параллельные вселенные,  нигде не пересекающиеся.

Над этой строфой можно очень много размышлять, и это хорошая тема для медитации. Это одна из самых известных шлок в Бхагавад Гите, и ее часто заучивают наизусть. В действительности, выходя за рамки примера дня и ночи, мудрый и немудрый видят один и тот же мир. Знающий и незнающий смотрят на один и тот же мир, но при этом знающий видит только истину, только Брахмана и знает себя как Брахмана. А незнающий видит во всем разделение. Один знает Адвайту, недвойственность, второй знает только двойственность. Они смотрят на одно и то же, но видят и понимают разное. Точно также, глядя на океан, можно видеть отдельные волны, налетающие друг на друга, а можно видеть воду, в которой нет никакого разделения.

На поле боя Арджуна увидел себя волной, и другие волны увидел своими родственниками и учителями. Он потерял из вида воду, которая никогда не разделена. Кришна говорит – и ты, и они есть вода, с которой ничего не может случиться.

Как Арджуне понять мудрого, если мудрость и немудрость отличны как день и ночь? Невозможно из ночи понять день.  Понять мудрого можно только самому став мудрым, других способов не существует. Любая фантазия непробужденного о том, как должна выглядеть истина, будет всего лишь фантазией во сне в ночи невежества. Истину невозможно вообразить невежественному разуму. Чтобы истина стала доступной, разум должен быть очищен с помощью карма-йоги и направлен на истину с помощью учения писаний.

Чтобы разум стал готов к пониманию, карма-йога является обязательным предварительным условием. Карма-йога очищает разум. Затем очищенный разум должен практиковать йогу познания. Как можно избавиться от тьмы невежества? Только с помощью света мудрости! Тьму невозможно удалить действием. Если в комнате темно, то невозможно вымести эту темноту, невозможно взять белую краску и покрасить тьму, чтобы она стала белой, невозможно выгнать ее криками, потому что и веник, и краска, и крики не противостоят тьме, они с ней совместимы. Чтобы избавиться от тьмы, необходим антагонист тьмы, необходимо то, что противостоит ей. Действие тьме не противостоит. Тьме противостоит только свет, а невежеству противостоит только знание. Приснившейся свет противостоит только приснившейся тьме. Самому же сновидению же противостоит только пробуждение! 

У спящего в ночи невежества и видящего сон нет понимания своей природы и природы мира. У него есть некоторое понимание сновидения, которое он ошибочно принимает за реальность. Неверное знание очень сложно изменить на верное. Обычно оно представляет из себя хаотичные обрывки понятий и мнений из услышанного, увиденного, прочитанного, ошибочного и недодуманного, и его неверность и хаотичность просто не замечается. Любое «понимание» такого ошибающегося будет неверным, ведь, опираясь на него, человек уже прожил не один десяток лет. Множество неверных заключений ценятся, охраняются разумом. С накопленными знаниями разум расстается с большим трудом. Это обычное состояние разума человека, не знающего истины.

Адвайта Веданта дает уникальный рабочий метод для работы в таких сложных условиях. Адвайта не дает больше фактов, она помогает исследовать имеющиеся заключения разума, видеть их ошибки и отказываться от неверных умозаключений, таким образом постепенно очищая разум и направляя его к истине. Это позволяет разуму ослабить зависимость от собственных умозаключений, крепко держащих его и искажающих видение. Разум, оставляющий свои заблуждения, направляет свое внимание на истину, чтобы осознать то, что неизменно и является основой как меня самого, так и разума и всего мира.