Бхагавад Гита. Глава вторая. Коментарий Свамини Видьянанды Сарасвати

Адвайта Веданта рекомендует другой подход - надо уменьшить знаменатель, то есть общее число желаний. У мудрого этот знаменатель равен нулю и его счастье бесконечно и непредставимо обычному человеку. Делить на ноль нельзя только в математике, потому что теряется зависимость от числителя, математики договорились так не делать. Но в Адвайта Веданте делить на ноль можно и нужно! Как раз чтобы пропала зависимость от числителя и результатом стала бесконечность. Абсолютная свобода от ограничений, абсолютное блаженство, безграничная истина – это цель Адвайты.

Тот, кто не зависит от желаний и объектов, обретает абсолютное спокойствие, то есть освобождение. Он поделил весь мир на ноль и стал бесконечностью.

Этот признак мудрого - также и указатель для искателя. Бытие океаном - это реальность для мудрого и метод для ищущего. Учись оставаться в равновесии при виде желаемого или нежелаемого и при обретении желаемого или нежелаемого. Учись оставаться в равновесии при взаимодействии с ними. Помни, что ты безграничный океан, не зависящий от объектов. Чистый разум способен понимать, способен сохранять спокойствие в любой ситуации, и чем более он чист, тем более чисто и не искажено его видение, приближая искателя к осознанию своей природы.

Глава 2, шлока 71

vihAya kAmAn yaH sarvAn pumAMz-carati niHspRhaH |

nirmamo nirahaMkAraH sa zAntim adhigacchati || 71 ||

Тот человек кто, отбросив все желания, живет

без привязанностей и без чувства «я» и «мое»,

обретает освобождение. (2.71)

vihAya – оставив; kAmAn – желания; yaH – кто; sarvAn – все; pumAn – человек; carati - двигается, живет; niHspRhaH - не имеющий привязанностей; nirmamaH – не имеющий чувства «мое»; nirahaMkAraH – не имеющий эго; saH – он; zAntim – спокойствие; adhigacchati – обретает.

Такого человека, не имеющего привязанностей, чувства «я» и «мое», Шанкара называет саньясином. Это тот, кто сознательно оставил все зависимости от объектов, отказался от любых мирских действий и принял саньясу, чтобы все свои усилия направить на осознание истины.

Такой человек живет, движется по жизни с минимумом действий и забот по поддержанию ее, оставив все привязанности к объектам мира. У него отсутствует зависимость от объектов, он довольствуется тем, что встречается само. Он знает себя не как ограниченную личность, а как безграничность, которая не имеет ни начала, ни конца. Он знает себя как источник блаженства и не зависит ни от каких внешних факторов, чтобы быть счастливым. Он не зависит от объектов, и в то же время не избегает их. Он может использовать объекты и наслаждаться ими, но когда их нет, он не беспокоится и не волнуется и не испытывает к ним влечения.

У такого человека отсутствует чувство «мое», потому что он не присваивает ничего себе – ни объектов, ни результатов действия, ни самих действий, ни даже тела и разума. Этому начинают учиться на уровне карма-йоги, отдавая результат Богу пониманием, что только он является тем источником, откуда все приходит. Все то, что дается человеку, дается временно. Стремящийся к истине не присваивает это себе. Если бы тело и жизнь были бы действительно нашими, мы могли бы ими распоряжаться, и изменения и смерть тела были бы сознательным решением! Но жизнь тела и разума не зависит от моих желаний и предпочтений, и поэтому они не могут считаться «моими».

Искатель понял это и сделал выводы. Подобное понимание возможно только когда разум чист, когда я владею методом очищения разума и использую его. Адвайта дает нам и то, и другое. Когда используются методы Адвайта Веданты, и человек живет без привязанностей и чувства эго, он достигает абсолютного спокойствия, освобождения, где прекращаются все страдания и ограниченности. Знающий Брахмана сам становится Брахманом.

Кришна подводит итоги, подчеркивая важность оставления привязанностей с помощью понимания. Чувство «мое», ощущение, что что-то принадлежит мне, не позволяет ясно видеть то, что очевидно и никогда не скрыто. Проблема Арджуны начинается с понятия о моем, что заставляет его забыть дхарму и обязанности, лишиться понимания, спокойствия и сил. Привязанности и желания могут быть только у ограниченного, отдельного и неполного, недостаточного существа. Понятия о «моем» могут возникнуть только когда есть отличное от меня. Мудрый знает себя как то, где нет различий на меня, тебя, их и на все остальное. Когда нет разделений, желаниям и привязанностям попросту неоткуда взяться. Нет сравнения, нет обретения и нет потери, нет гордости, нет зависти. Для мудрого есть только реальность и полнота, включающие в себя все, где нет ничего отличного от них. Он знает нереальность понятия «я», и даже во сне не совершает ошибки, принимая его за себя. Он освобожден.

Глава 2, шлока 72

 

eSA brAhmI sthitiH pArtha nainAM prApya vimuhyati |

sthitvA ‘syAm-antakAle 'pi brahma-nirvANam-Rcchati || 72 ||